جهان معرفی و نقد كتاب

خلاصه کتاب سلطه: چگونه انقلاب مسیحی جهان را بازسازی کرد از تام هالند

سلطه اثر تام هالند داستان تأثیر مسیحیت بر جهان است. رومیان فکر می کردند که مصلوب شدن بدترین سرنوشت ممکن است و فقط باید به بردگان داده شود. چقدر باورنکردنی است که مردم می توانستند به این باور برسند که یک قربانی خاص مصلوب شدن – یک هموطن بی ادعا به نام عیسی – باید به عنوان یک خدا مورد احترام قرار می گرفت. سلطه بررسی می کند که چگونه این اعتقاد خیره کننده بر جامعه در طول تاریخ تأثیر گذاشته است. غرب هنوز کاملاً تحت سلطه پیش فرض های مسیحی است. همانطور که تام هالند نشان می دهد، اخلاق و ادب ما جهانی نیست، بلکه محصول فرعی یک تمدن بسیار خاص است. سکولاریسم، لیبرالیسم، علم و همجنس گرایی همه ریشه در دکترین مسیحی دارند.

او با تحمل دردناک ترین سرنوشتی که می توان تصور کرد، بر خود مرگ غلبه کرده بود. «بنابراین خدا او را بسیار بلند کرده و نامی را که بالاتر از هر نامی است به او عطا کرده است تا هر زانو در آسمان و زمین و زیر زمین به نام عیسی خم شود.

برای اکثریت قریب به اتفاق مردم جهان روم، عجیب بودن کامل همه اینها، در این تصور نیست که یک انسان فانی ممکن است الهی شود.

در داستان‌های مصری و یونانی و حتی رومی‌ها نیز چنین ایده‌هایی وجود دارد. اما این چهره ها معمولا پادشاهان یا هیولا کشان بودند. حتی در میان کسانی که نسبت به این ایده که انسان منشأ الهی دارد، تردید داشتند، فایده اجتماعی آن را پذیرفتند. کسی که معتقد است خدایی است ممکن است کارهای بزرگتر و با انرژی بیشتری نسبت به کسانی که این کار را نمی کنند انجام دهد. اما در همه موارد، الوهیت با پیروزی همراه بود; برای قهرمانان در نظر گرفته شده بود.

معیارش قدرت شکنجه دشمنان بود، نه رنج کشیدن: میخکوب کردن آنها به صخره های کوه، یا تبدیل آنها به عنکبوت، یا کور کردن و مصلوب کردن آنها پس از فتح جهان. این که ممکن است مردی که خود مصلوب شده بود به عنوان یک خدا مورد ستایش قرار گیرد، نمی‌توانست از سوی مردم در سراسر جهان روم به‌عنوان رسوا، ناپسند، وحشیانه دیده شود. با این حال، توهین‌آمیز نهایی نسبت به یک افراد خاص بود: خود عیسی.

یهودیان باور نداشتند که انسان ممکن است خدا شود (برخلاف حاکمان رومی خود). اعتقاد یهود حول یک خدای قادر مطلق و ابدی متمرکز بود. این تصور که چنین خدایی به سرنوشت برده ای دچار خواهد شد برای یهودیان گیج کننده بود.

در حالی که هالند فرهنگ رومی یا اسپارتی و وحشیگری آن را مطالعه می کرد، متوجه شد که این فرهنگ اخلاقی را تراوش می کند که متعلق به او نیست. تأثیر مسیحیت بر تمدن غربی چنان عمیق است که از دیدگان پنهان مانده است.

رومیان ممکن است حاکمیت جهان را داشته باشند. ممکن است یونانیان فلسفه خود را داشته باشند. ایرانیان ممکن است ادعا کنند که به ابعاد حقیقت و نظم پی برده اند. اما همه فریب خوردند تاریکی زمین را پوشانده بود و تاریکی غلیظ بر ملتها فرا گرفته بود. فقط هنگامی که یهوه خدای اسرائیل بر آنها قیام کرده بود و جلال او بر آنها ظاهر می شد، آنها به نور می آمدند و پادشاهان به روشنایی سپیده دم. زیرا خدایی جز او نبود. مردوک دستور آفرینش دیگری را داده بود. او اعلام کرده بود: «من انسان را می‌سازم که در زمین ساکن شود تا خدمت خدایان برقرار شود و زیارتگاه‌های آنها ساخته شود.» بشریت که از خاک و خون ساخته شده بود، برای کار پرورش یافته بود.

برای یهودیان که توسط فاتحان تحقیر شده بودند، مشکلی مطرح شد. اگر خدا خوب بود چرا اجازه می داد چنین اتفاقاتی بیفتد؟ علمای یهود به توضیحی تلخ رسیدند: کل تاریخ بشریت، تاریخ نافرمانی از خدا بود.

او با ساختن زن و مرد، باغی به نام عدن به آنها داده بود تا از هر گونه گیاه عجیب و غریب پر شده باشد. و تمام میوه آن برای خوردن آنها بود، مگر میوه یک درخت، «درخت معرفت خیر و شر». اما زن اول، حوا، توسط مار وسوسه شده بود تا میوه درخت را بچشد. و مرد اول، آدم، آن را از او گرفته بود و آن را نیز چشیده بود. خداوند برای مجازات آنها این زوج را از عدن اخراج کرده و آنها را نفرین کرده بود و مقرر کرد که از آن زمان به بعد زنان از درد زایمان رنج ببرند و مردان برای غذای خود زحمت بکشند و بمیرند.

هنگامی که خداوند ایوب را بی عیب و راست ستایش کرد. مردی که از خدا می ترسد و از بدی دوری می کند، شیطان با تمسخر پاسخ داد که خوب بودن برای سعادتمندان آسان است. اما اگر هر چه انسان دارد را بردارید، شما را نفرین خواهد کرد. خداوند شرط را پذیرفت و ایوب را به دست شیطان سپرد. فرزندان ایوب کشته شدند، اموالش از بین رفت و پوستش با جوش پوشیده شد. «سپس ایوب تکه‌ای از سفال شکسته برداشت و در حالی که در میان خاکستر نشسته بود، با آن خراشید.»

فانی ها فکر می کردند چه کسانی هستند که می توانند با خدایی اتحاد برقرار کنند؟ فقط یهودیان جرأت داشتند چنین غرور بدیعی و کفرآمیز داشته باشند. آنها با خدا به توافق رسیده بودند. آن به عنوان عهد نوشته شده توسط الواح موسی.

مسیح، با هیچ چیز ساختن خود، با در نظر گرفتن ماهیت برده، اعماقی را که فقط پست‌ترین، فقیرترین، آزار دیده‌ترین و مورد آزار انسان‌های فانی محصور بودند، فرو برده بود. اگر پولس نمی توانست شگفتی محض این موضوع را به حال خود رها کند، اگر همه چیز را به خطر می انداخت تا آن را به غریبه ها اعلام کند که احتمالاً آن را منزجر کننده، یا دیوانه یا هر دو می دانند، پس به این دلیل بود که او با رؤیای عیسی قیام کرده بود تا به او نگاه کند. به طور مستقیم به معنای آن برای او و برای تمام جهان است.

اینکه مسیح – که به نظر می‌رسد هرگز به مشارکت او در حاکمیت الهی بر مکان و زمان شک نکرده بود – انسان شده بود و با ابزار نهایی شکنجه جان خود را از دست داد، دقیقاً معیار درک پولس از خدا بود: اینکه او عشق بود.

در نتیجه جهان متحول شد. انجیل چنین بود. پولس، در اعلام آن، خود را به عنوان مطمئن‌ترین معیار حقیقت آن ارائه کرد. او هیچ چیز، بدتر از هیچ، مردی بود که پیروان مسیح را جفا کرده بود، احمق و حقیر. و با این حال او بخشیده شده بود و نجات یافته بود. “من با ایمان به پسر خدا زندگی می کنم که مرا دوست داشت و خود را برای من فدا کرد.”

و اگر پل، پس چرا دیگران نه؟

پولس در میان افرادی زندگی می کرد که تنها به بهترین ها احترام می گذاشتند. اما پولس اعلام کرد که خدا نادان را برای شرمساری عاقل و ضعیف را برای شرمساری قوی برگزیده است.

در دنیایی که سلسله مراتب اموال انسانی و صاحبان آنها را بدیهی می دانست، او اصرار داشت که تمایز بین برده و آزاد، اکنون که خود مسیح به مرگ برده ای متحمل شده بود، بیشتر از تفاوت های بین یونانی و یهودی است.

این که بتوان شریعت خدای اسرائیل را که توسط روح او در قلب انسان نوشته شده بود خوانده شود، تصوری بود که به طور یکسان از آموزه های فریسیان و رواقیان نشأت می گرفت – و در عین حال برای هر دوی آنها به یک اندازه بیگانه بود. تأثیر آن این بود که نامه‌های پولس را – مکاتبات یک ولگرد، بدون موقعیت یا شهرت در امور جهان – تأثیرگذارترین، دگرگون‌کننده‌ترین، انقلابی‌ترین نامه‌های نوشته شده تا به حال تبدیل کند.

در سراسر هزاره‌ها، و در جوامع و قاره‌هایی که توسط خود پل تصور نمی‌شد، تأثیر آنها طنین‌انداز می‌شد. او تصوری از قانون بود که تمام تمدن را در بر می گرفت. او در واقع – همان طور که خودش را اعلام می کرد – منادی آغازی جدید بود.

پل دیدگاهی کاملاً متفاوت ارائه کرد.

چگونه ممکن است کسی که می‌دانست اعضای بدنش برای خداوند تقدیس شده‌اند، به این فکر کند که آن‌ها را با اعضای فاحشه بپیچد، عرق خود را با او درآمیزد و با او یک گوشت شود؟ اما پولس، با اعلام بدن «معبد روح‌القدس»، صرفاً نگرش‌های توهین آمیز نسبت به رابطه جنسی را که اکثر مردان در قرنتس یا روم بدیهی می‌دانستند، نشان نداد. او همچنین به کسانی که به آنها خدمات می دادند، دختران بار و پسران رنگ آمیزی شده در فاحشه خانه ها، بردگانی که اربابانشان بدون اغماض استفاده می کردند، نگاهی اجمالی به رستگاری می داد.

رنج کشیدن همانطور که مسیح انجام داده بود، کتک خوردن، تحقیر شدن، و مورد آزار قرار گرفتن، مشارکت در جلال او بود. بنابراین، پولس به شنوندگان رومی خود اطمینان داد که از جانب خدا پذیرفته شده است و وعده رستگاری بدن آنها را داده است. «و اگر روح کسی که عیسی را از مردگان برخیزانید، در شما زندگی می‌کند، آن‌که مسیح را از مردگان برخیزانید، به وسیله روح خود که در شما زندگی می‌کند، اجساد فانی شما را نیز زنده خواهد کرد.»

من تو را به عنوان نوری برای ملت‌ها خواهم داد تا نجات من تا اقصی نقاط جهان برسد.»۶۵ اکنون، در پی ویرانی معبد دوم، به نظر می‌رسید که تاریکی غلیظ شده است. پس چه چشم اندازی از نور؟ به این سؤال، نویسندگان اناجیل پاسخ شگفت‌آوری دادند: قبلاً ظاهر شده بود. نور در تاریکی می درخشد، اما تاریکی آن را درک نکرده است.

بنابراین، انجیلی آغاز شد که مسیحیان به موقع آن را به یوحنا، جوانترین شاگرد از دوازده شاگرد اولیه عیسی، و کسی که او به طور خاص او را دوست داشت، نسبت می دهند. لوگوس که نزد خدا بود و خدا بود و جهان بوسیله او ساخته شد به دنیا آمده بود و جهان او را نشناخت.

این نامه نه کمتر از نامه‌های پولس، در آمیختگی کتاب مقدس یهودی با فلسفه یونانی، یادگاری قابل تشخیص برای عصر بود. حداقل به داریوش می رسید. با این حال آنچه پس از آن در سخنان شاهان ایرانی، فیلسوفان یونانی، و یا پیامبران یهودی مشابهی نداشت. لوگوس – کلمه – جسم شده بود.

شاگردان او ماهیگیر و باجگیر بودند. آنها جاده های گرد و خاکی را با هم رد کرده بودند و روی زمین های سخت خوابیده بودند. سپس، هنگامی که شب دستگیری عیسی فرا رسید، او را ترک کردند. حتی پطرس که در کنار آتش در حیاط بیرونی که عیسی را برده بودند، ایستاده بود، سه بار پیش از بانگ خروس او را انکار کرده بود. خیانت فراتر از بخشش به نظر می رسید. اما پس از آن، در پایان انجیل، آمده بود. یوحنا توضیح داد که چگونه مسیح برخاسته در حالی که آنها در دریاچه برای ماهیگیری بودند به شاگردان ظاهر شد و آتشی روشن کرده بود و از آنها دعوت کرده بود تا ماهی خود را روی آن بپزند. پس از آن که غذایشان تمام شد، به پطرس برگشت و سه بار از او پرسید: «آیا مرا دوست داری؟» سه بار پطرس پاسخ داده بود که دوستم دارد. و سه بار عیسی به او دستور داده بود: «به گوسفندانم غذا بده. روزهایی که پولس بازگشت قریب‌الوقوع مسیح را موعظه می‌کرد، یک قرن یا بیشتر در گذشته بود. مسیحیان ممکن است هنوز هر ساعت انتظار این پاروسیا را داشته باشند، اما رادیکالیسم اولیه و ناراحت کننده پیام خود پولس کمرنگ شده بود. نامه‌هایی که به نام او و پطرس نوشته می‌شد اکنون به شدت به زنان دستور می‌داد که تسلیم شوهران خود و به بردگان اطاعت کنند تا از «اربابان زمینی خود در همه چیز» اطاعت کنند.۴ به مسیحیان روم توصیه شد که به دست سزار مرگ را محاکمه نکنند. برای “تکریم” او

در اینجا یک سؤال وجود داشت، همانطور که ایرنائوس به خوبی می دانست، بی نهایت ناراحت کننده تر از هر سؤالی بود که یک فرماندار رومی ممکن است به آن فکر کند. برای برخی از مسیحیان، تعلیم در نامه های پولس، و در چهار انجیل اولیه – که عیسی، مردی که بر روی صلیب تا حد مرگ شکنجه شده بود، نیز به نحوی اسرارآمیز، بخشی از هویت خدای یگانه اسرائیل بود. به سادگی بیش از حد رادیکال برای تحمل. پس، او واقعاً چه کسی ممکن است بوده باشد؟

برخی از مسیحیان به جای این که زمینی را با آسمانی ترکیب کنند، استدلال کردند، آیا این احتمال وجود نداشت که انسانیت او یک توهم صرف باشد؟ چگونه ممکن است پروردگار جهان از یک زن فانی متولد شده باشد، اما کمتر درد و مرگ را تجربه کرده باشد؟ معلمان مسیحی مختلف برای حل این معماها تلاش کردند.

ایرنائوس در زمان اقامت در روم با مکاتب مختلفی با عقاید و بدعت های خاص خود مواجه شد.

برخی تعلیم دادند که مسیح روح پاک است. دیگران که عیسی فانی «فقط ظرف مسیح بود»؛ برخی دیگر هنوز هم می گویند که مسیح و عیسی، اگرچه از یکدیگر متمایز بودند، اما هر دو موجودات ماوراء طبیعی بودند، بخشی از یک مجموعه پیچیده گیج کننده از موجودات الهی که بسیار فراتر از مرزهای زمین مادی، در جایی که پلروما یا «پری» نامیده می شد ساکن بودند. ‘.

همه بدعت ها در یک چیز مشترک بودند: انزجار از این ایده که مسیح دچار مرگ فیزیکی شده است.

«مردی که معتقد است هنوز برده است.» این نظر باسیلیدس، مسیحی ساکن اسکندریه بود که تعلیم داد که عیسی وقتی زمان مصلوب شدن او فرا رسید، شکل خود را با یک رهگذر بدبخت عوض کرد. -توسط. «و عیسی ایستاده بود و می‌خندید، زیرا آن مرد از روی نادانی و خطا به جای او مصلوب شد.»

مارسیون یک مسیحی از ساحل دریای سیاه بود، یک غول کشتیرانی ثروتمند که ورود او به رم حدود چهار دهه قبل از سفر ایرنائوس به آنجا، حس و حال ایجاد کرده بود. او که از اینکه کلیساهای پایتخت از پذیرش آموزه های او سر باز زدند، خشمگین بود، با عصبانیت به آنها پشت کرد و کلیساهای خود را تأسیس کرد. مارسیون، مانند بسیاری از روشنفکران مسیحی دیگر، از هر تصوری که ممکن است مسیح بدنی انسانی داشته باشد، با محدودیت‌های انسانی و کارکردهای انسانی، شوریده بود – اما این به سختی چشم‌گشاترین آموزه‌های او بود. به طور کلی، برداشت او از خدای اسرائیل بیشتر از این بود، که به‌طوری که مارسیون اصرار داشت، خدای برتر اصلاً نبود. در عوض، او کوچکتر از دو خدا بود.

مارسیون ادعا کرد که خدای متعال (پدر واقعی مسیح) جهان را خلق نکرده و با آن کاری نداشته است. تا اینکه در رحمت بی پایان خود، پسرش را فرستاد تا آن را بازخرید کند. این یک آموزه بدیع و شگفت‌انگیز بود، اما مارسیون ادعا کرد که در تناقضات بین کتاب مقدس یهودی و نامه‌های پولس آشکار است. او به جای مبارزه برای رفع این اختلافات، یک قانون را پیشنهاد کرد.

به گفته مارسیون، مسیحیان باید تنها مجموعه ای بسته از نوشته ها را قطعی بدانند: ده نامه از نامه های پولس، و نسخه ای با دقت ویرایش شده انجیل که توسط پیروان او لوقا نوشته شده است. در اینجا، به جای کتاب مقدس یهودی، شاهدی بر هدف الهی بود که مسیحیان می توانستند به طور واقعی آن را هدف خود بدانند: یک عهد جدید. این یک نوآوری مهم بود. پیش از این هرگز – تا آنجا که ما می دانیم – یک مسیحی یک قانون را پیشنهاد نکرده بود. این مفهوم مفهومی بود که ایرنائوس آن را بیش از حد وسوسه‌انگیز می‌دانست که نمی‌توان آن را نادیده گرفت.

در حالی که ایرنائوس آشکارا با نگرش تحقیرآمیز مارسیون نسبت به کتاب مقدس یهودی موافق نبود، او مطمئن شد که قانون خود را بازگرداند.

با این حال، ایرنائوس، حتی زمانی که می‌کوشید نفوذ مارسیون را انکار کند، نتوانست به آن خیانت کند. به هر حال، او در چه نقشی کتاب مقدس یهودی را انتخاب می کرد، اگر نه به عنوان یک «عهد عتیق»؟ چه امیدی به یافتن گنجی در آن جز با پرتوی نو؟ به همین دلیل بود که، درست همانطور که مارسیون پنجاه سال پیش انجام داده بود، ایرنائوس مجموعه ای از نوشته های دوران رسولان را ترویج کرد. او در کنار انجیل لوقا، انجیل یوحنا و دو انجیل دیگر را که بیشتر به عنوان معتبرترین آنها پذیرفته شده اند، شامل می شود: یکی منسوب به متی، یک باجگیر که توسط عیسی برای پیروی از او احضار شده بود، و دوم به مرقس، بنیانگذار مشهور کلیسای اسکندریه. در مقایسه با اینها، بنابر این ایرنائوس اعلام کرد، همه گزارش های دیگر از زندگی و تعالیم مسیح جز «طناب هایی بافته شده از شن» بودند.

با گذشت نسل‌ها و خاطرات کسانی که رسولان را با آنها می‌شناختند، مؤمنان می‌توانستند در انجیل قانون ایرنائوس، لنگرگاهی مطمئن و مطمئن به بستر گذشته بیابند: عهد جدیدی در واقع.

مسیحیت، به نظر اوریگن، نه تنها با فلسفه سازگار بود، بلکه بیان نهایی آن بود. او گفت: «هیچ کس نمی تواند واقعاً در برابر خدا وظیفه ای کند، کسی که مانند یک فیلسوف فکر نمی کند.»

نیاز فوری بود. انجیل اعلام شده توسط پولس، اعتقادی که به او و تمام نسل اول مسیحیان روح بخشیده بود، مکاشفه ای که یک جنایتکار مصلوب شده به شکلی نامشخص اما آشکار جنبه ای از خالق آسمان ها و زمین بوده است، ذوب شده را تشکیل می دهد. قلب مسیحیت با این حال یک سوال واضح را ایجاد کرد. وقتی مسیحیان به عیسی مقامی دادند که به نوعی الهی بود، چگونه می‌توانستند ادعا کنند که فقط خدای واحد را می‌پرستند؟

فیلسوفان یونانی و دانشمندان یهودی بی وقفه به این موضوع پرداختند. این یک چالش اجتناب ناپذیر بود. راه حل در طرح کلی آن مقدم بر منشأ بود: وحدت خدا، نه با وجود پسر و روح، بلکه از طریق آنها به وجود آمد. یکی سه بود. سه نفر یکی بودند. خدا یک تثلیث بود.

اوریگن، بیش از هر کس دیگری، از فلسفه به شیوه ای درخشان استفاده کرد تا برای کلیسا یک علم کامل از خدا ایجاد کند. قدرت این دستاورد در جامعه ای که آموزش را به عنوان شاخصی از وضعیت می نگریست، بسیار زیاد بود.

هنگامی که ایرنائوس گنوسی ها را کنار گذاشت، بر این اساس بود که آنها معتقد بودند چیزهایی را می دانند که هیچ کس قبل از آنها نمی دانست. وظیفه متناقض اوریگن ایجاد فلسفه ای (اختراع نخبه گرایانه) بود که برای همه مردم از هر طبقه جذاب باشد و هرگز با یک فرقه اشتباه نشود (که به ندرت به عنوان یک فلسفه طبقه بندی می شود).

بر این اساس، در اوایل سال ۲۵۰، فرمان رسمی صادر شد که همه – به استثنای یهودیان – برای خدایان قربانی می کردند. نافرمانی برابر با خیانت بود. و مجازات خیانت اعدام بود. برای اولین بار، مسیحیان خود را با قوانینی مواجه کردند که مستقیماً آنها را موظف می کرد بین زندگی و ایمان خود یکی را انتخاب کنند. بسیاری تصمیم گرفتند پوست خود را نجات دهند – اما بسیاری این کار را نکردند. در میان دستگیر شدگان اوریجن بود. گرچه او را در زنجیر و قفسه انداخته بودند، اما از انصراف خودداری کرد. در امان از اعدام، او پس از روزها رفتار وحشیانه با یک مرد شکسته آزاد شد. او هرگز بهبود نیافت. یک سال یا بیشتر بعد، عالم سالخورده از رنجی که شکنجه گران بر او تحمیل کردند، مرده بود.

البته اگر خود امپراتوری مسیحی بود، چقدر متفاوت بود! یک احتمال از راه دور، یک امکان خارق‌العاده – و با این حال، فقط چند سال قبل از دستگیری، خود اوریگن فکر می‌کرد آن را شناور کند. او اعلام کرده بود: «اگر رومی‌ها ایمان مسیحی را پذیرفتند، آن‌گاه دعای آنها باعث می‌شود که آنها بر دشمنان خود غلبه کنند. یا بهتر است که تحت حمایت خدا قرار بگیرند، اصلاً دشمنی نخواهند داشت.» اما این باور که ممکن است برای مسیح سزار به دست آید، در واقع به معجزه اعتقاد داشت.

در قرون بعدی دو دیدگاه متضاد در مورد مسیحیت وجود داشت. دوناتیست ها بر سرپیچی از جهان اصرار داشتند، کیسیلیانیست ها ترجیح دادند با آن سازش کنند. اولی ثروت را به هر شکلی که باشد شر می دانست، زیرا هیچ ثروتی بر پشت بیوه ها و یتیمان ساخته نمی شود. به گفته آنها یک شر ذاتی پول وجود داشت. دومی به دنبال راهی برای خروج بود. ثروتمندان به فقرا صدقه می دادند و از طریق اعمال خود رستگاری می یافتند.

هیچ سکه ای در کف دست چروکیده یک گدا نیفتاده بود که در نهایت با ابزارهای جنایتکارانه به دست نیامده بود: تازیانه های سربی، و آغوشی، و اتوهای مارک دار. با این حال، همانطور که پلاگیوس استدلال کرد، اگر گناهکاران فردی بتوانند خود را از گناه پاک کنند، و با اطاعت از دستورات خدا به کمال برسند، تمام بشریت نیز می تواند.

انقلاب نظمی جدید و برگشت ناپذیر در غرب لاتین در حال شکل گیری بود.

بشریت که در اثر گناه گم شده بود، توسط مسیح نجات یافته بود. اما چگونه؟ برخی مرگ مسیح را به عنوان فدیه ای که به شیطان پرداخته بودند، قرار داده بودند. برخی دیگر به عنوان حل و فصل دعوی بین بهشت ​​و جهنم. آبلارد، به دنبال آنسلم، ظریف تر بود. مسیح تسلیم شکنجه بر روی صلیب شده بود، نه برای ارضای خواسته های شیطان، بلکه برای بیدار کردن بشر برای عشق. “این برای رهایی ما از بردگی گناه است تا آزادی واقعی فرزندان خدا را برای خود به دست آوریم.”

خواسته های عدالت برآورده شده بود. و مسیح با ملاقات با آنها به تمام بشریت تأیید کرد که آسمان و زمین واقعاً توسط قوانین ساخته شده اند. با این حال او کارهای بیشتری نیز انجام داده بود. آبلارد که به هلوئیز نامه می‌نویسد، از او خواسته بود تا در رنج‌های مسیح تأمل کند و ماهیت واقعی عشق را از آنها بیاموزد. تحمیل این استدلال بر همسر مضطرب و رها شده‌اش، نه عذاب او بود و نه ترک تعهد مادام‌العمر به عقل.

آبلار هیچ تناقضی بین حرفه خود به عنوان منطق دان و تعهد پرشور او به مسیح شکنجه دیده ندیده بود. راه عقل از صلیب منتهی شد.

راز و دلیل: مسیحیت هر دو را پذیرفت. خداوندی که نور و ظلمت را به قدرت صدای خود به وجود آورده و دریاها را از خشکی جدا کرده بود، مقرر کرده بود که تمام آفرینش او یادگار هماهنگی باشد. «این بر تمایزات عددی است که اصول اساسی همه چیز بستگی دارد.» بنابراین آبلارد نوشته بود. یک قرن پس از مرگ او، بناهای یادبود نظم کیهانی ایجاد شده توسط خدا، تا ادغام آن از معجزه و هندسی، شروع به بالا رفتن از شهرهای سراسر جهان مسیحیت کردند.

هیچ مردمی در دوران باستان هرگز موفق نمی‌شدند که امپراطوری را برای خود به دست آورند، اگر در مجوز خود برای سلاخی و بردگی مغلوب‌ها تردید داشتند. اما مسیحیان نمی‌توانستند به آسانی در قساوت خود بی‌گناه باشند.

هنگامی که محققان در اروپا به دنبال توجیه تسخیر اسپانیا بر جهان جدید بودند، نه به سراغ پدران کلیسا، بلکه به ارسطو رفتند. «همانطور که فیلسوف می‌گوید، واضح است که برخی از مردان ذاتا برده هستند و برخی دیگر ذاتاً آزاد.» با این حال، حتی در هند، اسپانیایی‌هایی بودند که نگران بودند که آیا واقعاً چنین است. «به من بگویید، یک دومینیکن هشت سال قبل از اینکه کورتس راهی تنوچتیتلان شود، از همشهریان خود خواسته بود، «به کدام حق یا عدالت این سرخپوستان را در چنین بندگی ظالمانه و وحشتناکی نگه می دارید؟ با چه قدرتی با این مردمی که آرام و آرام در سرزمین خودشان زندگی می‌کنند، جنگ نفرت انگیزی به راه انداخته‌اید؟»

اکثر جماعت رهبان که آنقدر عصبانی بودند که نمی توانستند در مورد سؤالات او فکر کنند، به ارائه شکایات صریح به فرماندار محلی و اعتراض برای برکناری او رضایت دادند. اما برخی از مستعمره‌نشینان بودند که وجدان خود را خاردار یافتند.

به طور فزاینده ای، ماجراجویان در دنیای جدید مجبور بودند سوء استفاده های خود را به عنوان ظلم، ظلم و طمع محکوم کنند. برخی حتی ممکن است حتی گاهی خودشان به این درک برسند. دراماتیک ترین نمونه در سال ۱۵۱۴ رخ داد، زمانی که یک استعمارگر در هند غربی با یک بینش ناگهانی و دلخراش زندگی خود را از بین برد: اینکه بردگی او از سرخپوستان گناهی مرگبار است مانند پولس در جاده دمشق، مانند آگوستین در باغ. بارتولومه د لاس کاساس خود را دوباره متولد شد. او با آزاد کردن بردگان خود، از همان لحظه خود را وقف دفاع از سرخپوستان در برابر استبداد کرد.

او استدلال کرد که تنها دلیل آوردن آنها به خدا می تواند حکمرانی اسپانیا بر دنیای جدید را توجیه کند. و تنها با اقناع می توان آنها را به طور مشروع نزد خدا آورد. «زیرا آنها برادران ما هستند و مسیح جان خود را برای آنها فدا کرد، کاجتان، از این که یک راهب مبهم باید فکر کند تفسیر شخصی خود از کتاب مقدس را بر روی چنین پایه‌ای قرار دهد، مبهوت شده بود، این استدلال را به عنوان «کلمات صرف» رد کرد. اما لوتر با استناد به آیاتی که به طور طبیعی برای یک استاد کتاب مقدس آمده است، برای اولین بار به مفهومی که در پولس کشف کرده بود متوسل شد: «باید بر اساس شهادت وجدانم ایمان بیاورم».

لوتر پس از مشاجره در این مورد با مافوق خود در کلیسای کاتولیک که منجر به بن بست شد، از انصراف خودداری کرد و بنابراین، کاردینال را به عنوان حرف خود قبول کرد، دیگر برنگشت. لوتر تنها بود و می ترسید. اما او فقط نمی ترسید. او احساس نشاط و احساس شادی کرد. او از قید و بند مذهب کاتولیک آزاد بود و اکنون می‌توانست چیز جدیدی بسازد. و زمان فوری بود.

دو ماه پس از ترک آگسبورگ، لوتر در خلوت خود به یک سوء ظن تاریک و فزاینده اعتراف کرد: «دجال واقعی که پولس به آن اشاره کرده، در دربار رم سلطنت می‌کند».

لوتر معتقد بود که نجات مردم مسیحی مستلزم اصلاحات جدیدی است تا آنها را از سایه تاریک خود نجات دهد. پاپ به لوتر شصت روز مهلت داد تا از او انصراف دهد، وگرنه به عنوان یک بدعت گذار محکوم شود. در ۱۰ دسامبر، زمان تمام شده بود. لوتر همان روز صبح در نزدیکی یکی از همکارانش از دانشگاه، الهیدانی به نام آگریکولا، ظاهر شد و او آتشی روشن کرد.

این همان نقطه ای بود که لباس های مریضان یک بیمارستان مجاور سوخته بود. آگریکولا از کتاب‌ها استفاده می‌کرد، نه پارچه‌های پارچه‌ای، به عنوان سوخت. او و لوتر به دنبال مجموعه‌هایی از قوانین شرعی در کتابخانه‌ها بودند.

آتش شروع به شعله ور شدن کرد. آگریکولا همچنان کتاب ها را به شعله های آتش می داد. سپس لوتر از میان جمعیت بیرون آمد. او با لرزش فرمان پاپ را که تعالیم او را محکوم کرده بود، بالا گرفت. او با صدایی زنگ دار گفت: «چون حقیقت خدا را گیج کردی، امروز خداوند تو را شرمنده کرده است. با تو در آتش.» فرمان را در شعله های آتش انداخت. پوست سیاه شد و پیچ خورد و تبدیل به دود شد.

لوتر یک قدم جلوتر رفت. نه تنها قانون اساسی بلکه کل ساختار بود که باید لغو می شد.

اینکه کاجتان، مردی با قداست شفاف، اطاعت از پاپ را بالاتر از شاهد کتاب مقدس قرار داده بود، دقیقاً مشکل را نشان می داد. حتی در بهترین حالت خود، کلیسای روم یک انحراف از آنچه مسیحیت باید باشد بود. به دور از نزدیک کردن مردم مسیحی به خدا، آنها را به بت پرستی و بت پرستی اغوا کرده بود.

لوتر هشدار داد که دنیای کلیسایی که برای چهارصد سال هیچ انگیزه‌ای جز اشتهای شدید برای قدرت نداشت، به معنای واقعی کلمه یک نفرت جهنمی است. احضار لوتر برای همه مردم مسیحی بود. برای قرن ها، کشیشان آنها را فریب می دادند.

ادعای بنیان‌گذاری نظمی که گریگوری هفتم ترویج می‌کرد، مبنی بر اینکه روحانیون گروهی متشکل از مردانی هستند که کاملاً متمایز از غیر مذهبی‌ها هستند، یک کلاهبرداری و کفر بود. «یک مرد مسیحی یک پروردگار کاملاً آزاد از همه است، و تابع هیچ‌کس نیست.» بنابراین، لوتر یک ماه قبل از تکفیر خود، در جزوه‌ای که آشکارا برای پاپ فرستاده بود، اعلام کرده بود. «یک مسیحی خدمتگزار کاملاً وظیفه‌شناس همه است و تابع همه است.» مراسم کلیسا نمی‌توانست مردان و زنان را از جهنم نجات دهد، زیرا فقط خدا بود که این قدرت را داشت.

کشیشی که به دلیل تجردش ادعای آن را می کرد، هم برای جماعتش و هم خودش حقه اعتماد به نفس می کرد. فانی ها چنان از گناه گم شده بودند که هیچ کاری انجام ندادند، هیچ نمایش خیریه، هیچ تلفات جسمانی، هیچ زیارتی برای غافلگیری از یادگارها، احتمالاً نمی توانست آنها را نجات دهد. فقط عشق الهی می تواند این کار را انجام دهد. رستگاری پاداش نبود. رستگاری یک هدیه بود.

زمانی که لوتر راهب بود، در ترس از قضاوت زندگی می‌کرد، گرسنگی می‌کشید و هر شب دعا می‌کرد، ساعت‌های طولانی به گناهان خود اعتراف می‌کرد، در تلاشی ناامیدکننده برای اینکه مستحق بهشت ​​باشد. اما هر چه بیشتر کتاب مقدس را مطالعه کرد و در مورد اسرار آن تأمل کرد، بیشتر متوجه شد که این تلاش بیهوده بود.

به نظر می رسید چینی ها هیچ مفهومی از خلقت یا خدا نداشتند. به جای جهانی که مطیع قوانین یک خدای قادر مطلق باشد، در عوض به نظمی طبیعی معتقد بودند که توسط عناصر تشکیل دهنده -آتش، آب، خاک، فلز، چوب- که برای همیشه متوالی در حال افزایش و زوال بودند، تشکیل شده بود. همه چیز در چرخه پیش رفت.

کیهان و بشریت که با پیوندهای تأثیر متقابل خود به یکدیگر متصل شده اند، برای همیشه بین قطب های رقیب: یین و یانگ در نوسان بودند. وظیفه امپراتور، کسی که از سوی آسمان به او اعطا شده بود، این بود که با این نوسانات مذاکره کند، و نظم را تا آنجا که می توانست حفظ کند. از این رو نیاز او به یک تقویم دقیق است. به هر حال، بدون یکی، او چگونه می‌دانست که مناسکی را که آسمان و زمین را با هم هماهنگ می‌کرد، انجام دهد؟ این سؤالی بود که شرک، اکنون که به طور رسمی وارد خدمات ملکی امپراتوری شده بود، مسئول ارائه پاسخ به آن بود.

مسیحیان به چین سفر کردند، با این امید که انجیل را در یک امپراتوری عظیم گسترش دهند. خو گوانگچی، نارنگی، زمانی معتقد بود که انسانیت با ستارگان یک ماده است. «انسان از میان آسمان و زمین به دنیا می‌آید، به این معنی که منشأ او اساساً با بهشت ​​یکی است».

اما پس از آن خو، ماتئو ریچی را ملاقات کرد و در سال ۱۶۰۳، غسل تعمید یافت و نام پل را به خود گرفت. ریچی با رضایت خاطر توجه ماندارین به نوکیشان طبقه پایین تر را یادآور شد. مهم ترین تحول، درک خو از کیهان بود.

اشتیاق او برای استخدام یسوعیان در دفتر نجوم، بازتاب درک جدید و بسیار مسیحی او از جهان بود: این که آغازی داشته و پایانی نیز خواهد داشت. که عملکرد آن توسط قوانین الهی اداره می شد. که خدایی که آن را شکل داده بود یک هندسه بود.

خو از اینکه نسل‌های نارنگی در تاریکی کار می‌کردند، غافل از نویسنده جهان، ابراز تاسف کرد. حتی خو هم مقیاس کامل تهدیدی را که فرضیات مسیحیان درباره جهان بر سنت‌های چین وارد می‌کند، تشخیص نداد. او خدمتگزار وفادار پادشاه خود بود و هرگز در نقش امپراتور در حفظ هارمونی کیهانی تردید نداشت. او فکر می کرد که ذوب کردن نجوم یسوعی و ریختن آن در قالب چینی ساده است.

با اجازه امپراتور، خو دستور داد این کار انجام شود. اما این سخت تر از آن چیزی بود که او تصور می کرد.

هیچ چیز در چین، جایی که دسترسی به یادگیری همیشه توسط دولت تنظیم شده بود، قابل مقایسه نیست. اگر یسوعی بودن برای خدمت به اطاعت از پاپ بود، باید بدانیم که اهداف خدا از طریق مطالعه آزادانه و بی وقفه فلسفه طبیعی آشکار شده است. آکویناس نوشته بود، کتاب مقدس، «به طور طبیعی انسان ها را به تفکر در اجرام آسمانی سوق می دهد.» پیمودن آن مسیر، جوهر مسیحی بودن بود.

اما ولتر – که در کلیسای کاتولیک تعمید یافت و توسط یسوعیان آموزش دیده بود، که علناً آنها را به عنوان پدوفیل تشنه قدرت مورد سرزنش قرار داد، اما به طور خصوصی به دلیل یادگیری آنها درود می‌فرستاد – به دلیل همدردی با پروتستانیسم، این امر را انجام نداد. در سپتامبر همان سال، زمانی که او مشغول آماده کردن پرونده خود بود، نامه ای رسید که او را «دجال» خطاب می کرد. عنوانی که برای شهرت اغلب گوگردی او مناسب بود.

ولتر، مردی لاغر و کوتاه قد با لبخندی گشاد و تمسخرآمیز، ظاهری شبیه به شیطان داشت. پوزخند او اما فقط نیمی از آن بود. حتی برای عقاید متدین – پروتستان نه کمتر از کاتولیک – تکان‌دهنده‌تر این بود که فهمیده‌ترین نویسنده اروپا، مردی که حتی دشمنانش هم نمی‌توانستند او را تحسین کنند، به مسیحیت با نفرتی می‌نگریست که در حد تثبیت بود. برای دهه‌ها او آن را پنهان کرده بود، می‌دانست تا کجا می‌تواند پیش برود، در به کار بردن کنایه، شوخی خصوصی، چشمک آگاهانه مانند هیچ کس دیگری مهارت داشت.

ولتر به انتشار آثاری علیه کلیسا به صورت ناشناس تحت پوشش یکی از اعضای کلیسای کاتولیک ادامه داد، هیچ کس فریب نخورد. او مسیحیان را به خاطر خدایشان که می‌توان آن را در یک لقمه شیرینی خورد، مسخره کرد، متون مقدسشان مملو از آشکارترین تناقضات و حماقت‌ها بود، تفتیش عقاید، داربست‌ها و جنگ‌های داخلی، به‌طور قابل‌توجهی کار ولتر بود که نمی‌توان با آن اشتباه گرفت. هر کس دیگری

ولتر در نامه ای به عنوان دجال مورد ستایش قرار گرفت، نه توسط یک مخالف، بلکه توسط یک تحسین: یک فیلسوف و آزاداندیش بدنام به نام دنیس دیدرو.

فیلسوف بودن به معنای هیجان زده شدن از احتمال پیشرفت عصر جدیدی از آزادی بود. شیاطین خرافات و امتیازات بی دلیل رانده می شدند. مردمی که در تاریکی راه می رفتند، نور بزرگی را دیده بودند. دنیا داشت دوباره متولد می شد. خود ولتر، در لحظات غم‌انگیزترش، نگران این بود که مبادا هیچ‌گاه ظلم‌های مخرب کشیش‌ها از بین نرود. اما به طور کلی او تمایل به گرفتن شادتر داشت. عصر او siècle des lumières بود: “عصر روشنگری”. برای اولین بار از زمان سلطنت کنستانتین، ارتفاعات فرماندهی فرهنگ اروپایی از دست روشنفکران مسیحی گرفته شد.

ولتر شکایت داشت که دو مصلح بزرگ (لوتر و کالوین) فقط پاپ را کتک زده اند، نه کشتن آن، و تکرار تعدادی از رادیکال های پروتستان.

ولتر در جوانی مدتی را در انگلستان گذرانده بود. در آنجا، او خود دیده بود که چگونه ایمان، به قدرت دگرگون‌کننده روشنگری، از سالن‌های اشرافی گرفته تا سالن‌های اجتماعات کویکرها، منجر به آن چیزی شده است که به نظر او درجه‌ای از بردباری غبطه‌انگیز به نظر می‌رسد. اگر در انگلستان فقط یک دین وجود داشت، خطر استبداد وجود داشت. اگر دو نفر بودند، گلوی همدیگر را می بریدند. اما سی نفر هستند و آنها در صلح و خوشی با هم زندگی می کنند.

ولتر، با این حال، هنگامی که این منظره مذهبی را با اغماضی سرگرم‌کننده بررسی می‌کرد، از آن راضی نبود. تأثیر اعدام کالاس دقیقاً این بود که او را از هر گونه رضایتی به لرزه درآورد.

فرقه های مسیحی اصلاح ناپذیر بودند. آنها همیشه یک دیگر را مورد آزار و اذیت قرار می دادند، تنها به نصف فرصت. پس آرمان دینی بود که بتواند از نفرت متقابل آنها فراتر رود. مرد خردمند، ولتر در بحبوحه کارزار خود برای تبرئه کالاس نوشت، چنین دینی را نه تنها وجود دارد، بلکه می‌داند که «قدیمی‌ترین و گسترده‌ترین» در بین تمام دین‌های جهان است. کسی که آن را اجرا می کند در مورد نکات دکترین سر و صدا نمی کند. او می داند که آیات الهی به او نرسیده است. او خدای عادل را می پرستد، اما کسی که اعمالش خارج از درک انسان است. او برادرانش را از پکن تا کاین دارد و همه دانایان را برادرانش می‌داند.»

با این حال، البته، این صرفاً برای اعلام فرقه ای دیگر بود – و از آن گذشته، فرقه ای با برخی ادعاهای بسیار آشنا.

رویای یک دین جهانی، اگر کاتولیک نباشد، چیزی نبود. از زمان لوتر، تلاش‌های مسیحیان برای ترمیم تار و پود پاره‌شده دنیای مسیحیت تنها باعث از بین بردن بیشتر آن شده است.

اتهاماتی که ولتر علیه مسیحیت مطرح کرد – این که مسیحیت متعصب بود، خرافات بود، متون مقدس آن مملو از تناقض بود – هیچ یک از آنها برای او اصیل نبود. همه در طول دو قرن و بیشتر توسط مسیحیان پارسا تجلیل شده بودند.

خدای ولتر، مانند کویکرها، مانند کولژیانس ها، مانند خدای اسپینوزا، خدایی بود که تحقیر دعواهای فرقه ای همه چیز را مدیون دعواهای فرقه ای بود. “خرافات برای دین همان است که طالع بینی برای نجوم است، آن دختر بسیار احمق یک مادر عاقل و باهوش است.”

رؤیای برادری ولتر، حتی در صورتی که مسیحیت را چیزی متزلزل، حیله گر و قاتل می دانست، نمی توانست به ریشه های مسیحی آن خیانت کند. درست همانطور که پولس اعلام کرده بود که در مسیح عیسی نه یهودی و نه یونانی وجود دارد، در آینده ای که با روشنایی کامل خواهد بود، مقدر بود که نه یهودی باشد، نه مسیحی و نه مسلمان. هر اختلاف آنها از بین می رفت. بشریت یکی می شود.

«رساله سه فریبکار» یا «روح اسپینوزا» کتابی در زمان خود بود. با این وجود، راه حل آن برای درک رقیب از دین حتی برای منتقدان دین تکان دهنده بود.

همانطور که اسپینوزا گفته بود مسیح به دور از اینکه «صدای خدا» باشد، یک شارلاتان بود: یک فروشنده حیله گر رویاهای دروغین. شاگردانش نادان بودند، معجزات او نیرنگ بودند. نیازی نبود که مسیحیان بر سر کتاب مقدس بحث کنند. کتاب مقدس چیزی جز تار عنکبوت از دروغ نبود. با این حال، نویسندگان رساله، اگرچه قطعاً آرزو داشتند تا با نشان دادن اینکه مسیحیت خود چیزی جز یک تقلب نیست، اختلافات بین پروتستان ها و کاتولیک ها را التیام بخشند، اما به این جاه طلبی بسنده نکردند. آنها به قدری مسیحی باقی ماندند که می خواستند به تمام جهان نور بیاورند. یهودیان و مسلمانان نیز فریبکار بودند. عیسی در کنار موسی و محمد به عنوان یکی از سه فریبکار قرار گرفت.

همه ادیان یک فریب بود.

حتی ولتر هم شوکه شد. او کمتر از هر کشیشی به حقیقت درک خود از خدا متعهد نبود، او کفرگویی های رساله را بی خدایی آشکار و به اندازه خرافات مضر می دانست. او برای مدت کوتاهی از تمسخر مسیحیان به خاطر رقابت‌های فرقه‌ای خود فاصله گرفت و شعری نوشت و به خوانندگانش هشدار داد که به مدل روشنگری که توسط رادیکال‌های زیرزمینی عرضه می‌شود اعتماد نکنند. خود این رساله یک دروغ بود. مقداری احساس الهی لازم بود، وگرنه جامعه از هم می پاشید. «اگر خدا وجود نداشت، اختراع او ضروری بود.»

اما چه جور خدایی؟ زمانی که ولتر به نوشتن اپرچوی مشهور خود رسید، در مبارزات انتخاباتی خود برای عفو ژان کالاس به پیروزی خیره کننده ای دست یافته بود.

تبرئه کالاس، مرد بیگناهی که در برابر جمعیتی مسخره و تشنه به خون تا سر حد مرگ شکنجه شد، نه تنها یک پیروزی برای روشنگری، بلکه شکستی برای مسیحیت بود. «این تنها فلسفه است که مسئول این پیروزی است.

با این حال، لزوماً اینطور به نظر مسیحیان نبود. کاتولیک های زیادی بودند که به مداخله ولتر خوش آمد گفتند. اگر نبود، کمپین او هرگز موفق نمی شد – زیرا به سختی فیلسوفان در فرانسه وجود داشتند که بتوانند به تنهایی کشور را تحت تأثیر قرار دهند.

ولتر، هنگامی که پرتره ای از کالاس شکسته روی چرخ را ترسیم کرد، نمی توانست تصویر مسیح روی صلیب را در تصورات خوانندگان خود تداعی کند. معیارهایی که او مسیحیت را بر اساس آن قضاوت کرد و آن را به خاطر خطاهایش محکوم کرد، جهانی نبود. آنها توسط فیلسوفان در سراسر جهان به اشتراک گذاشته نشدند. آنها از پکن تا کاین رایج نبودند.

آنها به طور مشخص مسیحی بودند.

حتی رادیکال ترین فیلسوفان نیز ممکن است در مواردی به آگاهی از این موضوع خیانت کنند. دیدرو در سال ۱۷۶۲، در طول اولین دردسرهای ماجرای کالاس، با تحسین از آمادگی ولتر برای به کارگیری نبوغ خود در راه خانواده تحت تعقیب نوشت. «چرا کالاس برای او چیست؟ چه چیزی می تواند او را به آنها علاقه مند کند؟ چه دلیلی دارد که کارهایی را که دوست دارد به حالت تعلیق درآورد، تا خودش را در دفاع از آنها مشغول کند؟» دیدرو اگرچه بیخدا بود، اما آنقدر صادق بود که محتمل ترین پاسخ را نپذیرفت. “اگر مسیحی وجود داشت، من به شما اطمینان می دهم که ولتر نجات می یافت.”

تکامل مفهوم حقوق بشر که از زمان اصلاحات توسط فقها و فیلسوفان پروتستان انجام شده بود، نویسندگان اصلی آن را مبهم کرده بود. این نه از یونان یا روم باستان، بلکه از دوره‌ای از تاریخ که توسط همه انقلابیون راست‌اندیش به‌عنوان هزاره گم‌شده محکوم شده بود، سرچشمه می‌گیرد، که در آن هر نشانه‌ای از روشنگری بلافاصله توسط متعصبان راهب و کتاب‌سوز از بین رفته بود. این ارثی از حقوقدانان قانون قرون وسطی بود.

هنگامی که کرافت ابینگ کلمه «سادیسم» را برای توصیف کسانی که از ایجاد درد لذت می‌برند اختراع کرد، تلویحاً مارکیز را با تفتیش‌گرانی مانند کنراد ماربورگ مرتبط می‌کرد. با این حال، حتی تکان‌دهنده‌تر برای حساسیت‌های مذهبی، تحلیل او از چیزی بود که او – پس از لئوپولد فون ساخر مازوخ، یک نجیب‌زاده اتریشی با ذوق شلاق زدن توسط خانم‌های اشرافی خزدار – «مازوخیسم» نامید. «مازوخیست‌ها خود را در معرض انواع بدرفتاری‌ها و رنج‌هایی قرار می‌دهند که در آن هیچ بحثی از تحریک رفلکس شهوت وجود ندارد.» در نتیجه، کرافت ابینگ اعلام کرد، او هیچ تردیدی در شناسایی «خود شکنجه‌گری مشتاقان مذهبی» نداشت. حتی شهدا به عنوان نوعی مازوخیسم.

هفتصد سال پس از اینکه الیزابت مجارستانی خود را به دستورات سختگیرانه اعترافگرش تسلیم کرد، نگاه غیر عاطفی روانپزشکی ظاهراً به او خیره شده بود، همانطور که قبلاً هرگز به او خیره نشده بود. یک مازوخیست، که کرافت ابینگ بر آن حکومت می کرد، همتای کامل یک سادیست بود. “توازی کامل است.”

با این حال، حتی همانطور که روانپزشکی در خدمت به چالش کشیدن مفروضات مسیحی بود، همچنین آنها را تقویت کرد. نتیجه گیری کرافت ابینگ به اندازه ای که منتقدان یا طرفدارانش فکر می کردند بالینی نبود. او که یک کاتولیک بزرگ شده بود، اولویت الگوی ازدواج مسیحی را بدیهی می دانست. تلاش عظیم کلیسا در شکل دادن و حمایت از تک همسری به عنوان یک نهاد مادام العمر، کاری بود که او عمیقاً برای آن ارزش قائل بود. «مسیحیت با مساوی نمودن زن از نظر اجتماعی با مرد و با ارتقاء پیوند عشق به نهادی اخلاقی و دینی، اتحاد دو جنس را به جایگاهی والا رساند.»

کرافت ابینگ در پایان دوران حرفه‌ای خود به این باور رسیده بود که لواط باید جرم‌زدایی شود. او اعلام کرد که همجنس گرایان ممکن است کمتر از هر زوج متاهلی با “اصیل ترین الهامات قلب” آشنا باشند.

کرافت ابینگ با زبانی خونسرد و بی‌علاقه، مهر انقلابی در ابعاد اروتیک زد که در تاریخ مشابهی نداشت. پولس، با دوقلوی کردن مردانی که با مردان و زنانی که با زنان می‌خوابیدند، مرتب‌سازی مجدد نظم جنسی را آغاز کرد که اکنون، در عصر علم، به آپوتئوزیس خود رسیده است.

«همجنس‌گرایی» تنها ترکیب پزشکی یونانی و لاتینی نبود که Psychopathia Sexualis به جهان معرفی کرد. دومی هم وجود داشت: «دگرجنس گرایی». تمام دسته‌بندی‌های دیگر رفتار جنسی که کرافت-ابینگ شناسایی کرده بود – سادیسم، مازوخیسم، وسواس‌های فتیشیستی – صرفاً انواعی از یک شکاف بزرگ و اساسی بودند: چیزی که بین میل دگرجنس‌گرا و همجنس‌گرا وجود داشت.

مقوله هایی که تقریباً دو هزار سال طول کشیده بود تا تکامل پیدا کنند، اکنون به طرز غیرقابل نفوذی تعریف شده بودند. به زودی مردم اروپا و آمریکا فراموش می کنند که هرگز آنجا نبوده اند. راهی برای مفهوم‌سازی میل که توسط مبلغان مذهبی صادر شده و در سیستم‌های حقوقی استعماری در سرتاسر جهان تعبیه شده بود، از یک یهودی دوره‌گرد در دوران سلطنت نرون سرچشمه می‌گرفت تا از نفوذ جهانی برخوردار شود. در نظم جنسی و در بسیاری موارد دیگر، ریشه مدرنیته به اعماق خاک مسیحی رسید.

اگر افسانه نباشد، مبانی اخلاقی آن چیست؟ اسطوره اما دروغ نیست. در عمیق‌ترین حالت – همانطور که تالکین، آن کاتولیک معتقد همیشه استدلال می‌کرد – یک افسانه می‌تواند درست باشد. مسیحی بودن به این معناست که باور داشته باشیم که خدا انسان شد و از مرگی وحشتناک رنج برد که هر انسان فانی تاکنون رنج کشیده است. به همین دلیل است که صلیب، آن ابزار باستانی شکنجه، همان چیزی است که همیشه بوده است: نماد مناسب انقلاب مسیحی.

این جسارت آن است – جسارت یافتن شکوه خالق جهان در یک جنازه پیچ خورده و شکست خورده – که به یقین بیش از هر چیز دیگری، غرابت محض مسیحیت و تمدنی را که مسیحیت به آن دست یافته است توضیح می دهد. به دنیا آورد. امروز، قدرت این غرابت مانند همیشه زنده است. این در موج عظیم تغییر دین ها که آفریقا و آسیا را در طول قرن گذشته فراگرفته است آشکار می شود. با اعتقاد میلیون‌ها میلیون نفر که نفس روح، مانند آتشی زنده، هنوز بر جهان می‌وزد. و در اروپا و آمریکای شمالی، در مفروضات میلیون‌ها نفر دیگر که هرگز فکر نمی‌کنند خود را مسیحی توصیف کنند. همه وارثان یک انقلاب هستند: انقلابی که در قلب ذوب شده خود، تصویر خدایی مرده بر صلیب را دارد.

با این حال معیارهایی که آنها برای این امر محکوم می شوند، خود مسیحی هستند. حتی اگر کلیساها در سراسر غرب به خالی شدن ادامه دهند، به نظر نمی رسد که این استانداردها به سرعت تغییر کنند. «خدا چیزهای ضعیف دنیا را برگزید تا قوی‌ها را شرمنده کند.» (۳۳) این افسانه‌ای است که ما در غرب همچنان به آن چسبیده‌ایم. جهان مسیحی، از این نظر، همچنان جهان مسیحیت باقی می ماند. مارکیز دو ساد، که اعتقادش به اینکه برخی از مردم طبیعتاً ارباب و برخی به طور طبیعی برده هستند، او را در زندان‌ها و دیوان‌خانه‌های متوالی زندانی کرد. او اصرار داشت: «آموزه دوست داشتن همسایه خیالی است که ما مدیون مسیحیت هستیم و نه به طبیعت.» (ویکی پدیا)

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *