جهان معرفی و نقد كتاب

خلاصه کتاب چرا ماتریالیسم بالونی است از برناردو کاستروپ

چرا ماتریالیسم بالونی است اثری بدیع و جذاب است. برناردو کاستروپ به زیبایی حفره‌های آشکاری را در روایت علمی غالب عصر ما ایجاد می‌کند: ماتریالیسم.

در زیر برخی از نکات برجسته آورده شده است.

بدون آگاهی وجود دارد، بدیهی است
ماتریالیسم علمی در تعقیب حقیقتی بیرونی، درونی‌ترین و اساسی‌ترین واقعیت وجودی انسان را فراموش کرده است: ما نمی‌توانیم چیزی جز آنچه در ذهن خود ظاهر می‌شود بدانیم. ذهن ما واقعیت ماست و وقتی می‌خواهیم سوژه یا ابژه را واقعی کنیم، دم خود را با سرعت نور تعقیب می‌کنیم.

سرگیجه هستی‌شناختی حاصل از این تمرین تا جایی گسترش یافته است که فیلسوفان ماتریالیست، مانند دانیل دنت، اوون فلانیگان، و پاملا و پل چرچلند به ما می‌گویند که خود آگاهی وجود ندارد. و گویی این کافی نیست، آنها این جمله را با خودپسندی و اعتماد به نفس یک پت رابرتسون یا جری فالول بیان می کنند.

تأثیر ماتریالیسم
هیچ جامعه‌ای روی زمین جهان‌بینی واحدی ندارد که زندگی همه شهروندانش را هماهنگ کند، اگرچه بسیاری از دیکتاتورها همین را می‌خواهند. به عنوان مثال، جوامع غربی میزبان جهان بینی های متناقض بی شماری هستند: بنیادگرایی مذهبی، مصرف گرایی مادی، هیستری نمایشی، فعالیت سیاسی، معنویت و عصر جدید، علم گرایی، شک ستیزی مبارز و غیره. هر یک از این ادغام های کلی از ایده ها و باورها مستلزم راه خاصی برای ارتباط با خود و به طور کلی با واقعیت است. تضاد متقابل آنها منجر به انواع درگیری های فرهنگی می شود که از قضا، با ارائه دلایلی برای نزدیک شدن به هر جناح، به حفظ و زنده شدن هر جناح کمک می کند.

به عنوان مثال، از دیدگاه شخصی من، کمتر از الحاد ستیزه جویانه به تقویت بنیادگرایی مذهبی کمک کرد و بالعکس. و همه این جناح های مختلف به طور همزمان در جامعه ما فعالیت می کنند.

ماتریالیسم به طور نامحسوس انتظارات، سیستم های ارزشی، اهداف و تقریباً در تمام جنبه های زندگی ما را فرا می گیرد. به عنوان مثال، افرادی را در نظر بگیرید که خود را عمیقاً مذهبی می‌دانند و باورهایی در مورد جاودانگی روح و واقعیت بهشت ​​دارند: آنها نیز اغلب از مرگ می‌ترسند و در برابر آن مقاومت می‌کنند، گویی در اعماق درون، واقعاً معتقدند که این مرگ نشان دهنده فراموشی است.

ترس از مرگ را می توان به عنوان یک وراثت ژنتیکی در نظر گرفت.

البته این یک اعتبار دارد. با این حال، قوم‌نگاری به ما نشان می‌دهد که سیستم‌های باور درونی شده واقعی می‌توانند جایگزین این برنامه‌ریزی شوند. به عنوان مثال، قبیله Zuruahã در آمازون برزیل را در نظر بگیرید: جهان بینی آنها مستلزم این باور است که روح («آسوما») پس از مرگ فیزیکی با اقوام از دست رفته دوباره متحد می شود. این باور به قدری عمیق درونی شده است که در دوره بین سال‌های ۱۹۸۰ تا ۱۹۹۵، ۸۴.۴ درصد از کل مرگ‌ها در میان بزرگسالان – که به عنوان افراد بالای ۱۲ سال تعریف می‌شوند – در جامعه آنها ناشی از خودکشی بوده است.

در نتیجه، جمعیتی که به دلیل سلامتی عالی و بیماری های بسیار کمی شناخته شده اند، میانگین امید به زندگی تنها ۳۵ سال است. به هر حال، وقتی به سردی به آن نگاه می شود، مورد زورآها به طرز چشمگیری گویای نکته ای است که من می کوشم بگویم: برخلاف مسیحیان، یهودیان، مسلمانان، بودایی ها، هندوها و غیره امروزی، زورواها هرگز در معرض خطر قرار نگرفته اند. یک فرهنگ به شدت ماتریالیستی، که توانایی آنها را برای درونی کردن عمیق این مفهوم فرهنگی جایگزین توضیح می دهد که مرگ فقط یک گذار است. مثال زورآها، و همچنین دیگران، به وضوح نشان می‌دهد که نحوه ارتباط انسان‌ها با مرگ در واقع عمدتاً به جهان بینی مربوط می‌شود، نه فقط ژن‌ها.

در هر صورت، ماتریالیسم بر واکنش‌ها، نگرش‌ها و ارزش‌های «ناخودآگاه» ما در بسیاری از جنبه‌های دیگر زندگی نیز تأثیر می‌گذارد، نه تنها بر باورهای ما در مورد وضعیت پس از مرگ. برای مثال، پیامدهای ماتریالیسم مستقیماً در پس رابطه عشقی غربی با چیزها نهفته است. این باور غالباً «ناخودآگاه» ما است که فقط ماده واقعاً وجود دارد که میل ما را برای دستیابی به موفقیت مادی تحریک می کند.

به هر حال، اگر فقط ماده وجود داشته باشد، چه هدف دیگری غیر از انباشت کالاهای مادی می تواند در زندگی متصور باشد؟ و این باور با سیستم اقتصادی ما بسیار همزیست است، زیرا این انگیزه به سوی موفقیت مادی است که افراد کلیدی را به کار ساعت های طولانی ترغیب می کند، اغلب مجبورند شرایط ناخوشایند را تحمل کنند تا وضعیت و وضعیت مالی خود را بسیار فراتر از سطوح قابل قبول بهبود بخشند. همچنین همین باور است که به مردم انگیزه می دهد تا درآمدی که به سختی به دست می آورند را صرف کالاهای غیر ضروری و ارتقای زودهنگام کنند. جهان بینی ماتریالیستی باعث شده است که بسیاری از ما ارزش و معنایی را به اشیا ارائه دهیم.

نقش نخبگان فکری
قدرت جهان بینی ماتریالیستی اصلی ناشی از پذیرش آن توسط نخبگان روشنفکر و تقویت آن توسط رسانه های جریان اصلی است. اعتبار اجتماعی اغلب برای توانایی ما برای حفظ واقعی یک سیستم اعتقادی، هم آگاهانه و هم «ناخودآگاه» بسیار مهم است. و هیچ شکلی از اعتبار اجتماعی قوی‌تر از اعتبار ارائه شده توسط بخشی از جامعه نیست که به عنوان نخبگان آموخته شناخته شده است.

دلیل این امر ساده است: پیشرفت ما در درک پیچیدگی‌های طبیعت اکنون آنقدر زیاد است که شواهد و جزئیات زیادی را در پی دارد، به طوری که مطالعه و ارزیابی همه شواهد مربوطه به تنهایی برای هیچ فردی کاملاً غیرممکن شده است. ما اساساً به یک تلاش جمعی و توزیع شده برای ایجاد یک نظر انتقادی در مورد آنچه در حال وقوع است وابسته هستیم. ما باید وظیفه مطالعه و ارزیابی شواهد مربوطه را به اشتراک بگذاریم. ما در فرآیند همگرایی به جهان بینی شخصی به دیگران وابسته شده ایم. تخصص فکری و نوع خاصی از تنگ نظری در معرفت شناسی ما به هنجار تبدیل شده است، به نحوی که تقسیم کار در طول انقلاب صنعتی به هنجار تبدیل شد. از این نظر، اعتماد در حال حاضر یک عنصر حیاتی در کل فرآیند است، زیرا ما باید بتوانیم به نتیجه گیری دیگران اعتماد کنیم تا بتوانیم کل پازل را کنار هم بگذاریم. و در این راستا – اعتماد – است که نخبگان روشنفکر کارت را در دست دارند، خواه ما به خود اعتراف کنیم یا نه.

اگر نتوانیم به متخصصان شناخته شده در حوزه های مختلف اعتماد کنیم، به چه کسانی می توانیم اعتماد کنیم؟ مشکل این است که متخصصان نخبگان فکری – در عصر ما که بیشتر دانشمندان هستند – افرادی مانند من و شما هستند. آنها نیز برای توسعه و حفظ جهان بینی به اعتبار گروهی نیاز دارند.

هیچ متخصصی نمی تواند کل پازل را در ذهن خود نگه دارد، بنابراین آنها نیز فاقد یک نمای کلی بسیار مهم هستند. اما به جای دریافت اعتبار جمعی از بیرون، اعتبارسنجی به صورت ارگانیک و تکراری از درون خود گروه متخصصان پدیدار می شود. همانطور که توماس کوهن با قاطعیت نشان داد، این فرآیند فقط تا حدی توسط شواهد و عمدتاً توسط پویایی های روانی اجتماعی هدایت می شود.

هر فرد نقش دوگانه ای را ایفا می کند، از یک سو، کمک به بینش های شخصی در اجماع در حال ظهور و از سوی دیگر، تنظیم نظرات خود بر اساس اعتبار (یا عدم آن) که از اجماع در حال ظهور به دست می آورد.

هنگامی که سیستم به نقطه ای تکامل یافت که یک اجماع قوی پدید آمد، و همه دیدگاه های مخالف جدی پاکسازی شدند، اکثر اعضای نخبگان فکری شروع به تقویت و ترویج این اجماع حاکم می کنند. افرادی که در این مرحله تلاش می‌کنند اجماع را زیر سوال ببرند، به خائنانی تبدیل می‌شوند که برای بی‌حرمتی آماده شده‌اند، زیرا تلاش‌هایشان، در صورت موفقیت‌آمیز، می‌توانند همه را از اعتبار جمعی که برای پایه‌گذاری زندگی فکری و عاطفی خود نیاز دارند، محروم کنند. هیچ کس فکر نمی کند دوباره به ورطه تاریک هرج و مرج فکری و عدم قطعیتی که بر اساس روایت مدرن ما از تاریخ، مشخصه سال های پیش از روشنگری است، سقوط کند.

متافیزیک
روش علمی به ما امکان می دهد الگوها و قاعده مندی های طبیعت را مطالعه و مدل سازی کنیم…اما توانایی ما در مدل سازی الگوها و قاعده مندی های واقعیت چیز کمی در مورد ماهیت زیربنایی اشیا به ما می گوید.

مدل‌سازی علمی برای اطلاع دادن به ما مفید است که یک چیز یا پدیده چگونه با یک چیز یا پدیده دیگر مرتبط است – این دقیقاً همان کاری است که معادلات ریاضی انجام می‌دهند – اما نمی‌تواند به ما بگوید که این چیزها یا پدیده‌ها اساساً در خود و به خودی خود چه هستند. دلیل ساده است: علم فقط می تواند یک چیز را بر اساس چیز دیگر توضیح دهد. تنها می تواند یک پدیده معین را بر حسب تفاوت های نسبی آن با پدیده ای دیگر تبیین و توصیف کند.

به عنوان مثال، تنها مشخص کردن یک بار الکتریکی مثبت نسبت به یک بار الکتریکی منفی منطقی است. بارهای مثبت بر حسب تفاوت رفتار آنها در مقایسه با رفتار بارهای منفی تعریف می شوند و برعکس.

تسخیر الگوها و قاعده مندی های عناصر واقعیت، نسبت به یکدیگر، یک پرسش تجربی و علمی است. اما تعمق در مورد ماهیت اساسی این عناصر نیست. این یک سوال فلسفی است. مشکل اینجاست که در دهه‌های اخیر، دانشمندانی که درک کمی از فلسفه دارند یا اصلاً درک ندارند، شروع به این باور کرده‌اند که علم به تنهایی می‌تواند جایگزین فلسفه شود.

این ترکیب خطرناک جهل و غرور به فرهنگ ما آسیب بزرگی وارد کرده است، که با این واقعیت که دانشمندان بیش از حد در نخبگان روشنفکر شناخته شده جامعه ما حضور دارند و به ضرر هنرمندان، شاعران، روانشناسان، فیلسوفان و غیره است، تشدید شد.

ما به عنوان یک جامعه، به دلیل ناآگاهی یا غفلت، گناهکار هستیم که به علم اجازه داده‌ایم تا مرزهای خود را بر اساس این فرض مبهم مبنی بر اینکه مهارت تکنولوژیکی اثبات است، فرا گیرد.

انجام یک بازی رایانه ای فقط به توانایی درک و پیش بینی رفتار عناصر بازی نسبت به یکدیگر نیاز دارد: اگر شخصیت شما به آن نقطه شلیک کند، امتیاز می گیرد. اگر شخصیت شما آن دیوار را لمس کند، می میرد. و غیره. این نیاز به هیچ گونه درکی از ماشین و کد زیربنایی که بازی بر اساس آنها اجرا می شود، از درک عمیق علمی ماهیت اساسی واقعیت ندارد. اجازه دهید این را با یک قیاس در چارچوب قرار دهیم: برای اینکه بتوان یک بازی کامپیوتری را به خوبی انجام داد و حتی برنده شد، نیازی به دانستن چیزی در مورد معماری یا نرم افزار کامپیوتر نیست. فقط یک بچه پنج ساله را تماشا کنید.

شما می‌توانید بدون داشتن سرنخی در مورد واحدهای پردازش مرکزی (CPU)، حافظه‌های دسترسی تصادفی (RAM)، اتوبوس‌های سریال جهانی (USB)، یا هر یک از مهندسی کامپیوتر باطنی که بازی را ممکن می‌کند، یک بازیکن قهرمان باشید.

همه این مهندسی‌ها از «واقعیت» که به صورت تجربی از درون بازی قابل دسترسی است، فراتر می‌رود. با این حال، روش علمی خود را به آنچه به طور تجربی و معمول از درون «بازی» واقعیت مشاهده می‌شود محدود می‌کند. مدل‌سازی علمی نیاز به درک کمی یا بدون درک ماهیت اصلی واقعیت دارد، دقیقاً به همان روشی که یک گیمر برای برنده شدن در بازی نیاز به درک کمی یا بدون درک معماری زیربنایی رایانه دارد. این فقط مستلزم درک این است که چگونه عناصر «بازی» که به صورت تجربی از درون خود «بازی» به آنها دسترسی پیدا می‌کند، نسبت به یکدیگر آشکار می‌شوند.

از سوی دیگر، استنباط چیزهایی در مورد آنچه زیربنای «بازی» است – به عبارت دیگر، ساختن متافیزیکی در مورد ماهیت بنیادی واقعیت – بیش از روش‌های تجربی علم نیاز دارد. در واقع، مستلزم نوعی درون نگری منظم است که نه تنها عناصر مشاهده شده، بلکه ناظر، فرآیند مشاهده، و تعامل بین این سه را به شیوه ای جامع ارزیابی می کند. درون نگری که به این ترتیب، به دنبال دیدن آن از طریق «بازی» است. بنابراین، ساخت متافیزیک نیازمند روش‌های فلسفه است.

فرهنگ ما چنان کورکورانه شیفته فناوری شده است که بر اساس سوءتفاهم اجازه دادیم علم بیش از حد در نخبگان فکری ما بازنمایی شود.

مبانی ماتریالیسم
اساسی ترین ادعای ماتریالیسم این است که واقعیت، خوب، منحصراً مادی است. ماتریالیسم ادعا می کند که واقعیت در خارج از ذهن شما به شکل مجموعه هایی از ذرات مادی که چارچوب فضا-زمان را اشغال می کنند وجود دارد.

حتی میدان‌های انرژی نیز در فیزیک کنونی، ذرات ماده حامل نیرو تصور می‌شوند. وجود این واقعیت مادی قرار است کاملاً مستقل از ادراک ذهنی شما یا هر شخص دیگری از آن باشد. بنابراین، حتی اگر هیچ موجود آگاهانه‌ای وجود نداشت که واقعیت را مشاهده کند، ظاهراً همچنان با شادی ادامه می‌داد: سیارات همچنان به دور خورشید می‌چرخند، قاره‌ها همچنان در حال حرکت هستند، آتشفشان‌ها همچنان فوران می‌کنند، کریستال‌ها همچنان در روده‌های زمین تشکیل می‌شوند و به زودی.

این که چیزی به نام آگاهی وجود دارد، طبق ماتریالیسم، محصول پیکربندی های تصادفی ماده است که به طور مکانیکی توسط فشارهای انتخاب طبیعی هدایت می شود. ما ظاهراً تصادفی از احتمالات هستیم، برای انسان چیزی جز چیدمان ذرات مادی وجود ندارد – که به طور نامطمئنی خارج از تعادل ترمودینامیکی از طریق متابولیسم حفظ می شود – که در نهایت یکپارچگی خود را از دست می دهد و به یک سوپ آنتروپیک بی رنگ متلاشی می شود.

وقتی می میرید، ماتریالیسم بیان می کند که آگاهی شما و هر چیزی که به معنای شما بودن – خاطرات شما، شخصیت شما، تجربیات شما، همه چیز – از بین می رود. در جهان بینی ماتریالیستی، جای چندانی برای معنا یا هدف وجود ندارد.

آگاهی به عنوان یک پدیده، با تجمع ذرات مادی که ما آن را مغز می نامیم، تولید می شود و کاملاً قابل توضیح است. ظاهراً چیزی جز حرکات و فعل و انفعالات ذرات مادی در داخل مغز وجود ندارد، بنابراین آگاهی فرآیندهای مادی مغز در کار است. اینکه چگونه حرکات مکانیکی ذرات با حیات درونی همراه است، سوالی است که توسط ماتریالیسم بی پاسخ مانده است. از این گذشته، دقیقاً مانند رایانه‌ها، تمام «محاسبات» که در مغز ما انجام می‌شود، در اصل می‌توانند «در تاریکی» و کاملاً بدون تجربه درونی اتفاق بیفتند. این سوال به عنوان «مشکل سخت آگاهی» یا «شکاف توضیحی» شناخته می‌شود.

مجله ساینس در نسخه صد و بیست و پنجمین سالگرد خود، «مشکل سخت» را به عنوان دومین سوال مهم بی پاسخ در علم فهرست کرد. باید اولین بود

در اصل، با پیچیده تر شدن سیستم ها، هیچ چیز مرموز در مورد ظهور ویژگی های سطح بالاتر وجود ندارد. به عنوان مثال، هنگامی که دانه های شن و باد به اندازه کافی وجود داشته باشد، امواج شنی زیبا و بسیار پیچیده در تپه های شنی پدیدار می شوند. پس چرا وقتی ذرات زیر اتمی کافی به روش‌های خاص کنار هم چیده شده‌اند، آگاهی نمی‌تواند پدیدار شود؟

مشکل اینجاست که، مگر اینکه کسی آمادگی پذیرش جادو را داشته باشد، ویژگی‌های نوظهور یک سیستم پیچیده باید از ویژگی‌های اجزای سطح پایین‌تر سیستم قابل استنتاج باشد. برای مثال، می‌توانیم شکل موج‌های شن را از ویژگی‌های دانه‌های شن و باد استنباط کنیم – و حتی پیش‌بینی کنیم.

ما می‌توانیم همه آن‌ها را در یک برنامه رایانه‌ای قرار دهیم و موج‌های شن شبیه‌سازی‌شده را در صفحه رایانه مشاهده کنیم که دقیقاً شبیه به چیز واقعی هستند. اما وقتی صحبت از آگاهی به میان می‌آید، هیچ چیز به ما اجازه نمی‌دهد که ویژگی‌های تجربه ذهنی – قرمزی قرمز، تلخی حسرت، گرمای آتش – را از جرم، تکانه، چرخش، بار یا هر خاصیت دیگر ذرات زیراتمی استنتاج کنیم. جهش در مغز این مشکل سخت آگاهی است.

در واقع، آگاهی زخمی بر پای مادی گرایی است. اگر اصلاً چیزی به نام تجربه ذهنی وجود نداشت، درک ماتریالیستی از جهان بسیار محکم تر به نظر می رسید. می توان تصور کرد – البته نه لزوماً – که علم در نهایت بتواند تمام ساختار، عملکرد و رفتار یک انسان را بر اساس موقعیت ها و حرکات ذرات زیراتمی تشکیل دهنده بدن انسان توضیح دهد. اما اینکه چگونه و چرا آن ساختار، عملکرد و رفتار با تجربه درونی همراه است برای ماتریالیسم عمیقاً مشکل ساز است.

رایانه شخصی شما نیز ساختار، عملکرد و رفتار دارد. با این حال، به نظر نمی رسد که محاسبات داخلی آن با هیچ تجربه درونی همراه باشد، در غیر این صورت باید قبل از خاموش کردن رایانه خود دو بار فکر کنیم. از دیدگاه ماتریالیستی، مورد کامپیوتر کاملاً منطقی است. اما انسانی که «محاسبات» درونی‌اش با تجربه درونی همراه است، یک ناهنجاری ناراحت‌کننده است.

آنیمیسم زنده شد
آگاهی برای ماتریالیست‌ها مشکلی است که برخی از آنها حتی برای انکار وجود آن به تلاش‌های مضحک متوسل می‌شوند! جالین استراوسون فیلسوف ماتریالیست در مورد این انکار چنین نوشته است: «من فکر می‌کنم ما باید با قدرت باورپذیری انسان، از ظرفیت ذهن انسان برای تسخیر نظریه، و ایمان، بسیار هوشیار و اندکی ترس داشته باشیم. زیرا این انکار خاص عجیب‌ترین اتفاقی است که تا به حال در کل تاریخ اندیشه بشر رخ داده است، نه فقط در کل تاریخ فلسفه.»

به عنوان یک ماتریالیست، درست در همان لحظه ای که او وجود آگاهی را تصدیق کرد، استراسون باید با «مشکل سخت» روبرو شود. برای انجام این کار، او چیزی را پیشنهاد کرد که به نظر من دلالت منطقی ماتریالیسم است: پان روان گرایی. همه ماده آگاه است، حتی اگر شدت یا کیفیت آگاهی ممکن است به آرایش خاصی از ماده در دست بستگی داشته باشد. به این ترتیب، همانطور که فیلسوف دیوید چالمرز اشاره کرد، مفهوم این است که ترموستات خانه شما باید آگاه باشد. باید هر بار که سیستم گرمایش را روشن یا خاموش می کند تجربه کند.

اگر پیانو می‌نوازید، مراقب باشید: پیانو باید از هر ضربه‌ای که می‌زنید آگاه باشد. هر وسیله برقی که دارید، از رایانه خانگی تا جاروبرقی، ظاهراً تحت کنترل پان روانشناسی نیز هوشیار است. در واقع، هر ماده، مرده یا زنده، و هر ترکیبی از آنها در قالب خرده سیستم ها، سیستم ها و فرا سیستم ها، ظاهراً آگاه است.

در ماتریالیسم، اگر نمی‌توانید آگاهی را بر حسب دینامیک ظهور ذرات زیراتمی ناخودآگاه توضیح دهید، باید فرض کنید که خودآگاهی خود یک ویژگی اساسی – مانند بار الکتریکی، جرم یا اسپین – همه ذرات است.

بنابراین باید باور داشته باشید که همه آرایش‌های ماده – از ذرات تک زیراتمی گرفته تا آسیاب‌های بادی و وسایل الکترونیکی – در درجات مختلف آگاه هستند.

این یکی دیگر از دلالت‌های «پنهان» ماتریالیسم است که اکثر مردم از آن آگاه نیستند، و مستلزم انفجاری غیرقابل درک از موجودات آگاه در طبیعت است. البته مشکل پان روان‌شناسی این است که دقیقاً هیچ مدرکی دال بر هوشیاری هر جسم بی‌جانی وجود ندارد. برای حل یک مشکل انتزاعی و نظری متافیزیک ماتریالیستی، شخص مجبور می‌شود یک خاصیت – یعنی آگاهی – را به کل طبیعت فرافکنی که مشاهده فقط برای زیرمجموعه کوچکی از آن – یعنی موجودات زنده – استنباط می‌کند. این به نوعی تلاشی است برای مطابقت دادن طبیعت با نظریه، در مقابل تطبیق دادن نظریه با طبیعت.

و اینجاست که استراسون باید به توصیه‌ی خود توجه می‌کرد: «ما باید خیلی هوشیار باشیم و کمی ترس داشته باشیم، در … ظرفیت ذهن‌های انسان برای گرفتن تئوری و ایمان.»

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *