کالیگولا

کالیگولا
نویسنده: آلبرکامو
مترجم: هدی مظفری بایعکلایی
انتشارات نگاه،چاپ اول ۱۴۰۴
144صفحه،رقعی،شومیز

«کالیگولا» نمایشی از آلبر کامو، نویسنده و فیلسوف فرانسوی قرن بیستم است. کامو که نویسندهٔ رمان‌هایی همچون «بیگانه» و «طاعون» است، در سال ۱۹۵۷ برندهٔ جایزهٔ نوبل شد و به عنوان عضوی از مکتب فلسفی اگزیستانسیالیسم شناخته می‌شود، اگرچه در طول زندگی خود با این برچسب مخالفت کرد. آثار ادبی او سهم مهمی در بازتاب فلسفی بر موضوع پوچی داشته‌اند، و «کالیگولا» یکی از نمونه‌های برجستهٔ آن است. این اثر گاهی به عنوان نمایشی اولیه از «تئاتر پوچی» طبقه‌بندی می‌شود، حرکتی که در میانهٔ قرن بیستم توسط نمایشنامه‌نویسان اروپایی شکل گرفت و زندگی را اساساً بی‌معنا می‌دانست و ارزش‌های انسانی مانند خوب و بد را پوچ و بی‌معنی جلوه می‌داد.

کامو نسخهٔ اولیهٔ «کالیگولا» را به صورت یک نمایشنامهٔ سه‌پرده‌ای در اواخر دههٔ ۱۹۳۰ نوشت. این نسخه برای اجرا توسط کامو و دوستانش در تئاتری در الجزایر طراحی شده بود، اما شرایط اجازهٔ انتشار آن را نداد. با آغاز جنگ جهانی دوم و فراگیری آن در اروپا، کامو به نسخهٔ دست‌نویس خود بازگشت و آن را ویرایش و گسترش داد. نسخهٔ استاندارد این نمایشنامه در سال ۱۹۴۴ منتشر شد و سال بعد در پاریس اجرا شد. از آن زمان «کالیگولا» بارها تجدید چاپ و روی صحنه و در فیلم‌ها اجرا شده و حتی اقتباسی اپرایی نیز از آن صورت گرفته است.

نمایشنامه داستان کالیگولا، امپراتور بدنام روم در قرن اول میلادی را روایت می‌کند که بی‌رحمی و فساد او مشخصهٔ حکومتش است. کامو داستان تاریخی او را به دقت روایت می‌کند، شامل ترور او، اما اعمال کالیگولا را نه به عنوان روان‌پریشی، بلکه به عنوان یک آزمایش منطقی در فلسفهٔ پوچی تفسیر می‌کند که به نهایت خود رسیده است. کالیگولا که صاحب تمام قدرت عظیم دولت روم است، تصمیم می‌گیرد از قدرت و آزادی مقامش برای دنبال کردن حقیقت نهایی استفاده کند: اینکه هیچ چیز پایدار نیست و بنابراین هیچ چیز اهمیت ندارد—مفهومی که گاهی نیهیلیسم نامیده می‌شود. نتیجهٔ این نگرش، ثبت خشونت‌های خودسرانه و بی‌رحمانه است. نمایشنامه ویرانی درونی نیهیلیسم و پوچی را، علی‌رغم منطق ذاتی آن، آشکار می‌کند.

اگرچه کامو با دسته‌بندی «کالیگولا» به عنوان یک نمایشنامهٔ فلسفی مخالفت می‌کرد، این اثر به کاوش‌های فلسفی او می‌پردازد و مفاهیمی مانند پوچی، نیهیلیسم و اگزیستانسیالیسم را لمس می‌کند. در این راهنما از منابع فلسفی به طور مناسب بهره گرفته شده است. نسخهٔ مورد استفادهٔ این راهنما ترجمهٔ استوارت گیلبرت است که در سال ۱۹۵۸ توسط انتشارات آلفرد آ. کنوپف منتشر شد و در سال ۱۹۶۲ توسط وینتیج بوکز تجدید چاپ گردید. تمامی شماره صفحات و نقل‌قول‌ها به نسخهٔ وینتیج اشاره دارد. توجه داشته باشید که این راهنما به صحنه‌های بالقوه تحریک‌کننده از جمله تجاوز، سایر اعمال خشونت‌آمیز، رابطهٔ نامشروع خانوادگی و مسائل روانی مرتبط با دوران حکومت کالیگولا می‌پردازد.

خلاصهٔ داستان

«کالیگولا» داستان امپراتور روم، کالیگولا، را از اندکی پس از مرگ خواهر و معشوقه‌اش، دروسیلا، تا ترور خود او چند سال بعد دنبال می‌کند. پردهٔ اول با حضور برخی از پاتریسیان‌ها، طبقهٔ اشراف روم، آغاز می‌شود که در مورد غیبت امپراتور پس از مرگ دروسیلا اظهار نظر می‌کنند. کالیگولا در ابتدای سلطنتش امیدهایی برای حکومتی عاقلانه و نیکو در دل آن‌ها ایجاد کرده بود، اما نگرانی‌هایی دربارهٔ سلامت روان او شکل گرفته است. نهایتاً کالیگولا ظاهر می‌شود، ژولیده و کثیف از گشت و گذار، و به یکی از دوستانش می‌گوید که در تلاش برای گرفتن ماه بوده و هدف خود را تحقق ناممکن گذاشته است.

با وجود رفتار گاه‌به‌گاه عجیب و غریب، کالیگولا معتقد است که دچار روان‌پریشی نشده است. او جاه‌طلبی خود برای دستیابی به ناممکن را تنها راه حل پوچی و بی‌معنایی زندگی می‌داند. چون همه می‌میرند و خوشبختی دست نیافتنی است، هیچ چیز اهمیت ندارد. تنها راه فرار از بی‌معنایی زندگی این است که محدودیت‌های واقعیت شکسته شوند. کالیگولا این اشتیاق به ناممکن را با صحبت دربارهٔ جستجوی ماه و آرزوی خدایی شدن بیان می‌کند. او تصمیم می‌گیرد از مقام امپراتوری خود برای آشکار کردن ارزش‌های غیرمنطقی رسوم و فرهنگ انسانی استفاده کند. اگر زندگی بی‌معناست، آن ارزش‌ها صرفاً محدودیت‌های اختیاری هستند؛ کالیگولا معتقد است آزادی واقعی تنها در حذف آن‌ها یافت می‌شود. بنابراین او شروع به شکستن ارزش‌های سنتی طبقهٔ پاتریسیان روم می‌کند؛ برای مثال، نظام خودسرانه‌ای برای اعدام اشراف و مصادرهٔ دارایی‌هایشان برای خزانهٔ دولت ایجاد می‌کند.

تا آغاز پردهٔ دوم، پاتریسیان‌ها سه سال خشونت‌های تصادفی کالیگولا را تحمل کرده‌اند. برخی در حال برنامه‌ریزی برای ترور او هستند، اما دیگران احتیاط را توصیه می‌کنند. مردم عادی روم هنوز از امپراتور حمایت می‌کنند. شخصیتی به نام «چریا» به دیگران توصیه می‌کند که صبر کنند تا خشونت کالیگولا تأثیر گسترده‌تری داشته باشد و تعداد بیشتری از مردم علیه او برگردند. این فرصت به کالیگولا اجازه می‌دهد فلسفهٔ خود را به نهایت برساند. در گردهمایی پاتریسیان‌ها در پردهٔ دوم، کالیگولا مردی را وادار می‌کند تا به داستان اعدام پسرش بخندد، زن دیگری را برای تجاوز می‌گیرد و شخص ثالثی را مجبور به نوشیدن سم می‌کند، در حالی که فرمان‌هایی برای ایجاد قحطی ملی صادر می‌کند.

در پردهٔ سوم، کالیگولا پاتریسیان‌ها را از طریق نمایشی کفرآمیز هدایت می‌کند و مقدسات رایج جامعهٔ روم را به چالش می‌کشد. چندین شخصیت تلاش می‌کنند او را از توطئهٔ ترور آگاه کنند. یکی حتی سندی علیه چریا ارائه می‌دهد که به عنوان رهبر توطئه ظاهر شده است. با این حال کالیگولا مطمئن است که سرنوشتش از پیش تعیین شده است و هر هشدار را با منحرف کردن گفتگوها به موضوعات پوچ و نامربوط رد می‌کند. او در نهایت چریا را فرا می‌خواند و اصول فلسفی خود را بیان می‌کند و سپس آشکار می‌کند که از توطئهٔ او مطلع است. به تعجب چریا، کالیگولا شواهد را نابود می‌کند و هیچ تلاشی برای جلوگیری از توطئه نمی‌کند.

در پردهٔ پایانی، کالیگولا پاتریسیان‌ها را به مجموعه‌ای از اجراها دعوت می‌کند که هدفشان نشان دادن پوچی و بی‌معنایی واقعیت است. در طول مسیر، او همچنان با منطق بی‌رحمانهٔ خود آن‌ها را تحت فشار قرار می‌دهد و مجبور به از دست دادن ثروت و جان خود می‌کند. نهایتاً همه را جز معشوقه‌اش، کِسونیا، می‌راند، که سعی می‌کند او را تسلی دهد. با این حال، قدرت و نیهیلیسم کالیگولا چنان فراگیر شده که به قتل کِسونیا منجر می‌شود.

کالیگولا یک تک‌گویی نهایی دارد: او دربارهٔ ناکامی خود در دستیابی به ناممکن تأمل می‌کند و درمی‌یابد که پیگیری آزادی از ابتدا اشتباه بوده است. این مسیر او را به سرنوشتی کشانده که از آن هیچ راه فراری وجود ندارد و هیچ انتخاب آزاد دیگری ممکن نیست. توطئه‌گران وارد می‌شوند و کالیگولا را با ضربات چاقو می‌کشند، به رهبری دو تن از نزدیک‌ترین حلقه‌های او. امپراتور در حال مرگ است و پرده فرومی‌افتد، اما او در آخرین لحظه فریاد می‌زند که هنوز زنده است.