کانون دین زرتشتی در ایران
مری بویس
ترجمه: حسین ابراهیمیان
کانون دین زرتشتی» و جایگاه آن در پژوهشهای آیین زرتشت
هرچند که از زمان چاپ کتاب ارزشمند مری بویس «کانون دین زرتشتی» اکنون حدود چهل سال میگذرد، ذرهای از اهمیت این اثر برای مطالعات ایرانشناسی و به ویژه در حوزهی پژوهشهای تاریخ و دین زرتشتی و البته فراتر از آن دینپژوهی، مردمشناسی و انسانشناسی کاسته نشدهاست. اهمیت این پژوهش گرانقدر نه تنها در بیش و کم یگانه بودن آن در نوع خود (سندی که بیشتر نشان ضعف پژوهشهای ایرانشناسی در تولید ادبیات در این حوزه است)، که هم در یگانه بودن اطلاعات مستندنگارانهی آن در مورد تاریخ شفاهی، آیینها و باورهای مردمانی در برشی از تاریخ معاصر ایران است که دربارهشان چیزی نمیدانیم.
اهمیت یگانهی دیگر و متاسفانه کمپیرو مطالعهی مردمنگارانهی بویس از زندگی و باورهای روستاییان زرتشتی شریفآباد، در آشتیدادن نگاه مردم/انسانشناسانه با پژوهشهای دینشناسانه بود و هست؛ در پیوند میان آنچه از آن به عنوان «دانش کتابخانهای یا میزتحریری» از یک سو و تحقیق «میدانی» از سویی دیگر میتوان نامبرد، گوهری کمیاب در میان دستکم پژوهندگان مطالعات زرتشتی. سویهی دیگر این دوگانه را هم میتوان در تضاد دونگاه «شرقشناسانه» و «انسانشناسانه» حاکم بر مطالعات ادیان دید.
کتاب با مقدمهای کوتاه دربارهی پیشینهی تاریخ دین زرتشت و توضیح روشنی دربارهی چرایی حضور زرتشتیان در شهرهای حاشیهی کویر آغاز میشود.
فصل اول و چهارم کتاب به آتشهای مقدس به عنوان نقطهی تمرکز بسیاری از آیینهای زرتشتی، آتشکدهها و آیینهای مربوط به آن میپردازد. فصل دوم کتاب به بررسی باورهای بنیادین زرتشتی و پرستش اهورامزدا، آفرینش و… و فصل پنجم کتاب به قوانین، آیینها و مناسک پاکیزگی و تطهیر اختصاص دارد. فصل پنجم و فصل ششم که به آیینها و مراسم مرگ و نقش آیینی سگ در مناسک پس از مرگ میپردازد، گزارش خواندنی و مهمی از زندگی آیینی زرتشتیان آن عصر را عرضه میکند. مکمل این فصل، فصل هشتم کتاب است که به آیینها و مراسم مرتبط با کفاره برای زندگان و درگذشتگان اختصاص یافته. فصل سوم کتاب به آیینها و مناسک شخصی، فصل هفتم دربارهی آیینهای سال نو و جشن سده، فصل نهم جشنهای دینی پایان و آغاز سال و فصل دهم آیینها و مناسک تشرف و زیارت اختصاص یافته است.
چاپ این کتاب، گام نخست در چاپ برگزیدهی کتابهایی به انتخاب سردبیر این مجموعه خواهد بود که تلاش دارد تا حد امکان، جای خالی ترجمهی فارسی «کلاسیک»های مطالعات ایرانشناسی را برای خوانندگان فارسیزبان پرکند.
کتاب الانسان الکامل
عزیزالدین نسفی
مترجم: ضیاءالدین دهشیری
مجموعه ی رسائل که مشهور است به "کتاب الانسان الکامل" اثری است از مجموعه ی گنجینه ی نوشته های ایرانی نشر طهوری، که "عزیزالدین نسفی" آن را تالیف نموده است و با پیش گفتاری از "هانری کربن" و با تصحیح و مقدمه ی "ماریژان موله" در اختیار خوانندگان قرار گرفته است. این اثر در قالب یک مقدمه و بیست و دو رساله به رشته ی تحریر درآمده و هر رساله، چندین فصل را در برمی گیرد که عمده ی موضوع آن ها، عرفان و تصوف و تبیین مبانی آن هاست. "عزیزالدین نسفی" از عارفان برجسته ی قرن هفتم، این مقاله ها را در بازه ی زمانی طولانی نوشته است و به نظر می رسد به جز رساله ی اول که پیش از تخریب بخارا در این شهر تالیف شد، باقی آن ها را در خلال سفرهای خود و در شهرهای دیگر به رشته ی تحریر درآورده است.
نگارنده پس از مقدمه، به مساله ی معرفت انسان، توحید، آفرینش روح و جسم و مبدا و معاد پرداخته است. سپس مطالبی در باب سکوت و آداب خلوت ارائه کرده و به مساله ی عشق، آداب اهل تصوف و بلوغ و حریت اشاره می کند. یکی از مهم ترین مقالات "کتاب الانسان الکامل" از "عزیزالدین نسفی"، مقاله ای در بیان این امر است که عالم صغیر، نمونه ای از عالم کبیر است. سپس به تفصیل به عالم ملک و ملکوت و جبروت پرداخته و مفاهیم جبر و اختیار و قضا و قدر را مورد بررسی قرار می دهد. نویسنده همچنین به موضوع وحی، الهام و خواب نیز پرداخته و بهشت و دوزخ را نیز زیر ذره بین عرفانی خود برده است. از دیگر مطالب "کتاب الانسان الکامل" می توان به تناسخ، وجود حقیقی و خیالی و سخنان اهل وحدت اشاره کرد.
کتاب الکترونیکی راهنمای کمبریج برای حضرت محمد (ص) [کتاب انگلیسی]
The Cambridge Companion to Muhammad (Cambridge Companions to Religion) Illustrated Edition
by Jonathan E. Brockopp (Editor)
As the Messenger of God, Muhammad stands at the heart of the Islamic religion, revered by Muslims throughout the world. The Cambridge Companion to Muhammad comprises a collection of essays by some of the most accomplished scholars in the field exploring the life and legacy of the Prophet. The book is divided into three sections, the first charting his biography and the milieu into which he was born, the revelation of the Qur’ān, and his role within the early Muslim community. The second part assesses his legacy as a law-maker, philosopher, and politician and, finally, in the third part, chapters examine how Muhammad has been remembered across history in biography, prose, poetry, and, most recently, in film and fiction. Essays are written to engage and inform students, teachers, and readers coming to the subject for the first time. They will come away with a deeper appreciation of the breadth of the Islamic tradition, of the centrality of the role of the Prophet in that tradition, and, indeed, of what it means to be a Muslim today
کتاب الوافی (۲۶ جلدی)(به زبان عربی)
الوافی اولین جامع حدیثی در دورهٔ متأخران، اثر ملا محسن فیض کاشانی است. وافی مهمترین اثر حدیثی فیض، یکی از بزرگترین، مهمترین و جامعترین آثار حدیثی شیعه از دورهٔ صفویان است که در آن اخبار و احادیث مربوط به اصول، فروع، سنن و احکام اسلامی منقول در کتب اربعه امامیه گرد آمدهاست. الوافی را همراه با وسائلالشیعه و بحارالانوار، جوامع حدیثی (ثانویه) مینامند.
کتاب انسان الکامل
تصنیف: عزیزالدین نسفی
بتصحیح و مقدمه فرانسوی: ماریژان موله
کتاب «انسان کامل» اثر عزیزالدین نسفی یکی از متون بنیادین عرفان نظری در سنت تصوف ایرانی ـ اسلامی است که با زبانی ساده اما ساختاری عمیق، به تبیین جایگاه انسان در نظام هستی میپردازد. این اثر نه یک رساله فلسفی به معنای کلاسیک است و نه صرفاً متنی ذوقی و شاعرانه، بلکه کوششی نظاممند برای پیوند دادن معرفت عرفانی با نوعی انسانشناسی کلنگر است که هم بُعد کیهانی دارد و هم بُعد اخلاقی و سلوکی.
در اندیشه نسفی، «انسان کامل» محور و خلاصه عالم است؛ موجودی که همه مراتب وجود، از عالم ماده تا عالم معنا، در او جمع شده است. انسان کامل نه صرفاً انسانی اخلاقمدار یا عارف منزوی، بلکه آیینه تمامنمای حق و واسطه میان خالق و مخلوق است. نسفی بر این باور است که جهان بدون انسان کامل ناقص است، زیرا انسان کامل همان نقطه تعادل و توازن میان عقل، نفس، روح و بدن است و به همین دلیل، هستیشناسی او همزمان انسانمحور و خدامحور است.
یکی از ویژگیهای مهم این کتاب، نگاه مرحلهای به کمال انسانی است. نسفی کمال را امری ذاتی و ناگهانی نمیداند، بلکه آن را نتیجه سیر و سلوکی تدریجی میبیند که از تزکیه نفس آغاز میشود و به معرفت شهودی ختم میگردد. در این مسیر، انسان باید از تعلقات صرفاً حیوانی عبور کند، عقل را پرورش دهد، نفس را مهار نماید و در نهایت به مرحلهای برسد که ارادهاش با اراده الهی هماهنگ شود. انسان کامل در این معنا، انسانی است که «خود» را نفی نمیکند، بلکه آن را در افقی والاتر بازتعریف میکند.
از نظر معرفتی، کتاب انسان کامل اهمیت ویژهای به شناخت نفس میدهد. نسفی با تکیه بر حدیث «من عرف نفسه فقد عرف ربه»، شناخت انسان از خود را کلید شناخت خدا میداند. اما این شناخت نه شناخت روانشناختی یا تجربی، بلکه معرفتی وجودی است که از درون سلوک حاصل میشود. به همین دلیل، علم در نگاه نسفی تنها علم حصولی نیست؛ بلکه علم حقیقی همان معرفت حضوری و شهودی است که انسان کامل به آن دست مییابد.
از منظر اجتماعی و اخلاقی نیز، انسان کامل موجودی منفعل یا گوشهنشین نیست. او اگرچه از دنیا عبور کرده، اما از آن نگسسته است. نسفی انسان کامل را دارای نقش هدایتی میداند؛ کسی که با حضور خود، نظم معنوی جهان را حفظ میکند و دیگران را نیز به سوی تعادل، عدالت و معرفت سوق میدهد. در این معنا، انسان کامل شباهت زیادی به مفهوم «قطب» در تصوف دارد؛ محوری ناپیدا اما تعیینکننده.
از نظر سبک نگارش، کتاب انسان کامل بهدور از پیچیدگیهای اصطلاحی فلسفه مشایی یا کلامی است. نسفی آگاهانه زبانی روشن و تمثیلی برمیگزیند تا مفاهیم عمیق عرفانی را برای مخاطب قابل فهم کند. همین ویژگی باعث شده است که اثر او نهتنها در میان صوفیان، بلکه در میان خوانندگان علاقهمند به انسانشناسی معنوی نیز جایگاه ویژهای پیدا کند.
در مجموع، «انسان کامل» اثری است که تصویری جامع از انسان در افق عرفان اسلامی ارائه میدهد؛ انسانی که نه اسیر جبر طبیعت است و نه رها در نسبیگرایی، بلکه موجودی است در حال شدن، با ظرفیتی نامحدود برای تعالی. این کتاب، بیش از آنکه پاسخهای قطعی بدهد، افقی فکری میگشاید که در آن انسان میتواند خود را نه صرفاً یک فرد، بلکه معنای زنده هستی درک کند.
کتاب تبتی مردگان
كارما لينگپا
مترجم: مینا غرویان
بر اساس متن پدما - سمبهاوا (قرن هشتم ميلادي)
به همراه تفسير كارل گوستاو يونگ
کتاب مُردگان تَبَّتی که عنوان اصلی آن «رهایی در وضعیت برزخی از راه گوش کردن» یا به تبتی «باردو تودول» (انگلیسی: Bardo Thodol) (باردو=برزخ، تودول=نجات) است معروفترین کتاب در ادبیات کهن بودایی تبتی (ادبیات نیینگما) بهشمار میآید.
اعتقاد بر آن است که این کتاب اثر پادما سامباوا (به معنای زاده شده از نیلوفر) در قرن هشتم میلادی است. این کتاب راهنمایی برای مردگان در وضعیت بین مرگ و زندگی بعدی به شمار میرود. پادما سامباوا در زمرهٔ اولین کسانی است که بودیسم را به تبت آورد. هنگامی که شخصی در وضعیت مرگ قرار میگرفت «باردو تودول» را به عنوان راهنما با صدای بلند بر مرده میخواندند تا شخص مرده به آگاهی دست پیدا کند و از چرخه متوالی تولد و مرگرهایی یابد.
بوداییان تبت را گمان بر آن است که جدا شدن آگاهی از بدن، به هنگام مرگ، چهار روز به درازا میکشد؛ ولی یک روحانی بودایی که جدا کننده آگاهی شناخته میشود، میتواند به این فرایند کمک کند. روحانی مذکور روی حصیری بر بالین محتضر مینشیند و شعور را به خارج شدن از بدن راهنمایی میکند. او نیز مانندکاهن، راهنمای مردگان به عالم آخرت است، او سرود میخواند، دعا میکند و برای این که در سفر شعور به جهانی دیگر همراه او باشد، به حالت خلسه فرو میرود. روحانی یاد شده در میان بوی بخورها، روشنایی شمعها، و طنین نافذ سرودهای راهبان، به تلقین آموزههایی میپردازد که شعور را در روبه رو شدن با جهان مرگ کمک میکند. آموزههایی که در گوش محتضر تلقین میشود و تعلیماتی که به وی ارائه میشود، گرفته شده از کتابی به نام «کتاب مردگان تبتی» است. بوداییان تبت، این متن را باردو تودول مینامند که میتوان چنین ترجمهاش کرد: «رهایی در وضعیت برزخی از راه گوش کردن». این متن که فرقههای بوداییان تبت از حدود قرن هشتم آن را تهیه کرده و مورد استفاده قرار میدادند، به عنوان نقشه و کتابچه راهنمایی برای جهان پس از مرگ به کار میرفت. آنان بر این باور بودند که در تأملات خویش، مناطق شگرف آن جهان را کشف کرده بودند، ولی گمان میبردند که شعور، هنگام عبور از راه مرگ باشکوه و جلال و هیبت تام و تمام این جهانها روبهرو میشود.
يکی از عناصر مهم تشکیلدهندة آیین بودایی، تناسخ یا تجسد در کالبدی دیگر است که برخورد با مرگ، مردگان و جهان پس از مرگ را شکل میدهد. از سوی دیگر، اسلام اشتراکات معرفتی و معنایی بسیاری با ادیان ودایی و بودایی دارد. بهعبارتی، تکههایی از جهانبینی معنوی ودایی و بودیسم را میتوان در معنویت اسلام دید.
کتاب تبتی مردگان (باردو تودول) که کتاب مقدس بوداییهاست، در ظاهر مربوط به لحظات مرگ و ساحت پس از مرگ است، اما درحقیقت در پی توضیح روش زندگی و چگونه زیستن است؛ زیرا معتقد است که انسان در ساحت مرگ درمییابد که چگونه زندگی کرده و اگر به جهان بازگردد چگونه میبایست زندگی کند.
این کتاب ما را به شناختی تازه دربارة نقاط اشتراک ادیان و نوع نگاه به مرگ و عالم پس از مرگ میرساند.
کتاب سام: سفر پیدایش پیش از ابراهیم
نوشتۀ دیوید کیشیک
ترجمۀ ابراهیم رنجبر و امیرحسین طاهری
در یکی از رادیکالترین بازخوانیهای فصلهای آغازین سفر پیدایش از زمان کتاب زوهر تاکنون، دیوید کیشیک دقیقاً همین کار را انجام میدهد: آیا کسی میتواند چیزی بگوید که پیشتر دربارهی پرخواندهترین متن تاریخ بشر گفته نشده باشد؟ کتاب شم، تأملی فلسفی دربارهی آغاز کتاب مقدس و پایان جهان، تفسیری الهامبخش از این ناف ادبیات جهانی ارائه میدهد. شش بخش داستان بدوی — آفرینش خداوند، باغ عدن، قابیل و هابیل، کشتی نوح، نخستین پیمان، و برج بابل — همگی حول یک دغدغهی واحد گرد میآیند: انسان چگونه به همان انسانی بدل میشود که هست؟ این رسالهی کوتاه با تحلیل دقیق متن بنیانگذار ادیان ابراهیمی، برخی از ژرفترین باورهای آنها را بازاندیشی میکند. تفسیر خلاقانهی کیشیک، با آمیزهای از احترام و خشونت، دلالتهای پساسکولار یک موضع پیشاابراهیمی را نشان میدهد. ترجمهی متن عبری اصلی، که بهعنوان پیوست گنجانده شده، به لایهبرداری از پیشفرضهای بیپایان دربارهی معنای آن کمک میکند.
کتاب سیاه
کارل گوستاو یونگ
ترجمه: عباس علیخانی
🜂 تحلیل و فلسفهی «دفترهای سیاه» یونگ
۱. سفر از آگاهی به اعماق تاریکی
یونگ در دفترهای سیاه سفری را آغاز میکند که در واقع سفری اسطورهای و درونی است — نوعی نزول به جهان زیرین (katabasis) درونِ خود. او آگاهانه از نور عقل و منطق فاصله میگیرد تا در تاریکیِ ناخودآگاه به جستوجوی معنا برود. این کار، در نظر فروید، نوعی لغزش به سوی خرافه و جنون بود؛ اما برای یونگ، تنها راه برای بازگرداندن روح به دنیای مدرنِ بیروحشده بود.
در جهانی که «افسونزدایی» شده (به تعبیر ماکس وبر)، یونگ میخواست دوباره با نیروهای اسطورهای و کهنِ درون انسان ارتباط برقرار کند؛ نیروهایی که قرنها پیش، دین و اسطوره آنها را بیان میکردند، اما روانِ مدرن آنها را سرکوب کرده است.
۲. ناخودآگاه بهمثابهی قلمروی مقدس، نه بیمارگونه
در روانکاوی فرویدی، ناخودآگاه بیشتر جایگاهِ امیال سرکوبشده و ریشهی بیماریهای روانی بود. اما یونگ در این دفترها آن را قلمرویی مقدس میبیند — جایی که روح انسان با نمادها و اسطورههای کهن سخن میگوید.
موجوداتی مانند فیلمون، فانِس و ها، برای یونگ فقط خیالپردازی نبودند؛ بلکه تجلّیهای واقعی از نیروهای روانی و کهنالگوها (Archetypes) بودند. او از طریق این چهرهها با «نفسِ کلی» یا «خودِ بزرگتر» ارتباط برقرار میکرد.
۳. تخیّل فعال؛ بازگشت به سرچشمهی خلاقیت روح
فرآیند «تخیّل فعال» که در دفترهای سیاه تمرین میشود، در حقیقت یکی از عمیقترین دستاوردهای روانشناسی تحلیلی است. در این روش، انسان اجازه میدهد تصاویر، اصوات و چهرههای درونی، بدون دخالت عقل ظاهر شوند؛ گویی روانِ نادیده دارد با زبان نماد با ما سخن میگوید.
یونگ این را راهی برای درمانِ گسیختگی انسان مدرن از ناخودآگاهش میدانست — انسانِ امروز که گرفتار عقلانیت و تکنولوژی شده، باید دوباره با رؤیا، اسطوره و رمز سخن بگوید تا کامل شود.
۴. تضاد فروید و یونگ: لجن یا لاهوت؟
فروید میگفت اگر از نظریهی جنسی دست بکشند، به «موج سیاهِ لجنِ غیبباوری» خواهند رسید.
یونگ درست به دلِ همان موج رفت — اما آن را نه لجن، که لاهوت پنهان در تاریکی دید.
برای او، ناخودآگاه همان جایی بود که خداوند در انسان پنهان است. دفترهای سیاه، در واقع، کتابی دربارهی روان نیست، بلکه دربارهی الهیاتِ درونی انسان است.
۵. زن، سایه، و آشتی درون
دیدار یونگ با «روحِ مؤنث» خود (آنیما)، نقطهی مرکزی این سفر است. در برخورد با اوست که میآموزد باید از خودمحوری، غرور و میل کنترلگری دست بردارد.
در این مکالمات، «زن درون» نه تنها چهرهی عشق و شهود است، بلکه نیرویی است که او را وادار میکند با سایهی خود روبهرو شود و از رنج، معنایی تازه بسازد.
۶. دفترهای سیاه بهعنوان کتاب مقدس روان انسان مدرن
اگر کتاب سرخ چهرهی هنری و نمادین این سفر است، دفترهای سیاه چهرهی خام و واقعی آناند: گفتوگوهای بیپردهی یونگ با نیروهای درونیاش.
از این جهت، این دفترها نوعی «انجیل ناخودآگاه» برای قرن بیستماند — متنی که نشان میدهد انسانِ مدرن چگونه میتواند بدون بازگشت به دینِ سنتی، دوباره با امر مقدس روبهرو شود.
✴️ نتیجهی نهایی
دفترهای سیاه داستان مردی است که از عقل مدرن گذشت تا روح را باز یابد.
یونگ در این صفحات به ما نشان میدهد که تاریکی نه دشمن نور، بلکه رحمِ زایشِ آن است.
همانگونه که خود گفته بود:
«کسی که به تاریکی درون خود نگاه نمیکند، هرگز روشنایی را نخواهد دید.»
کتاب مقدس توراه (۵جلدی)
نوشتن تورات (תּוֹרָה) که به «اسفار پنجگانه» نیز معروف است، بهصورت سنتی به موسی منسوب بوده اما از قرن نوزدهم محققانی مثل یولیوس ولهاوزن آن را زیر سؤال بردند و به این مسئله اشاره کردند که تورات میان قرون نهم تا پنجم قبل از میلاد با استفاده از اسناد قدیمیتر (فرضیهٔ مستند) شکل گرفته است. امروزه مورد توافق محققان است که تورات توسط چندین نویسنده مختلف در دورهٔ هخامنشی نوشته شده است.
تورات فعلی از پنج کتاب تشکیل شده است؛ محققان در این زمینه نیز توافق نظر دارند که چهار کتاب اول آن، در روندی مستقل از کتاب پنجم شکل گرفتهاند. کتابهای تورات از این قرار است:
- پیدایش، بریشیث (בראשית)
- خروج، شموت (שמות)
- لاویان، ویکره (ויקרא)
- اعداد، بمیدبر (במדבר)
- تثنیه، دوریم (דברים)
یازده باب ابتدایی پیدایش روند خلقت جهان و رابطهٔ یهوه با بشریت در آغاز (مثل نابودی انسانها در جریان طوفان نوح) را توضیح میدهد. احتمالاً این ۱۱ باب را در دورهٔ متأخرتر به کتاب افزودهاند تا نقش مقدمهٔ کتاب را داشته باشد. ۳۹ باب بعدی پیدایش، به روایت عهدی که میان یهوه و نیاکان اسرائیل (ابراهیم، اسحاق، یعقوب و فرزندان اسرائیل بهخصوص یوسف) بسته شد، میپردازد. توضیح میدهد که چگونه یهوه به ابراهیم دستور داد خانه و خانوادهٔ خودش در شهر اور را ترک کند تا در کنعان ساکن شود و چگونه فرزندان اسرائیل راهی مصر شدند. چهار کتاب دیگر، داستان موسی که گفته شده قرنها بعد از نیاکان اسرائیل زیست را روایت میکنند. موسی در این کتب، بنیاسرائیل را از بندگی در مصر میرهاند و آنان را به کوه سینا رهبری میکند تا آنجا از نو با یهوه عهد ببندند. سرانجام در بیابان سرگردان میشوند تا نسل تازهای که حاضر است در حمله به کنعان (ارض موعود) شرکت کند، متولد شود. تورات با مرگ موسی به پایان میرسد. محققان اتفاق نظر دارند که داستان خروج بنیاسرائیل از مصر از نظر تاریخی صحیح نیست زیرا بنیاسرائیل در کنعان شکل گرفتهاند و ریشههای کنعانی دارند.
یهودیان معتقدند که خداوند 50 روز پس از خروج آنها از بردگی مصر، تورات را به موسی در کوه سینا املا کرد. آنها معتقدند که تورات نشان می دهد که خداوند می خواهد یهودیان چگونه زندگی کنند. این شامل 613 فرمان است و یهودیان به ده مورد معروف ترین آنها به عنوان ده 10 فرمان اشاره می کنند.
کتاب مقدس در ادیان جهان
-
نویسنده: هارولد کوارد
- مترجم: بهیان رفیعی
در ایران تعداد کتابهایی که بهطور اختصاصی به موضوع کتاب مقدس ادیان مختلف جهان پرداخته باشند، انگشتشمارند. کتاب حاضر نهتنها متون مقدس ادیان جهان را بهطور کامل معرفی میکند بلکه نحوة شکلگیری و تدوین این متون و مراحل به رسمیت شناختهشدن و تثبیت آنها و نیز سنتهای شفاهی وابسته به کتب مقدس را به طرزی دقیق بررسی میکند. در این کتاب همچنین میتوانید با نقادیهایی که در مورد متون مقدس نوشته شده، شیوههای تفسیر آنها و وفق دادن تعالیم ثابتشان با شرایط متغیر دنیای امروز و بهروز کردن این تعالیم آشنا شوید.
کتاب شامل هفت فصل است که شش فصل آن بررسی متون مقدس در یهودیت، مسیحیت، اسلام، هندوئیسم، سیک و بودیسم و فصل آخر بحث دربارة متون مقدس و آیندة ادیان است.
اصطلاحات و اسامی خاصی که ممکن است برای خواننده چندان آشنا نباشند در پاورقی توضیح داده شدهاند. این توضیحات از منابع مختلفی گردآوری شده و در صورت نیاز، بعد از ارائة توضیح به منبع آن اشاره شده است.
کتاب مورمون 💯
جوزف اسمیت
ترجمه: فاطمه توفیقی
جوزف اسمیت، در قرن 18 ادعا کرد که پس از ملاقاتهای پیدرپی با فرشتهای که بر او نازل میشد، به منبع کتیبههای باستانی دستیافته که روشنگر افقهای مسیحیتی راستین و متفاوت با تعلیم کلیسای جهانی مسیح است. با انتشار این کتاب و موعظهی اسمیت و پیروان اندکش، کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان تاسیس شد و این چنین مورمونیسم شکل گرفت. اسمیت ادعا میکند تاریخ حقیقی این کتیبهها به قرنها پیش از میلاد بازمیگردد و مطالب این کتاب هرچند تا حدی دستخوش تغییر و تاویل حین انتقال و نگارش شده، اما نسبت به عهدین بهرهی بیشتری از حقیقت برده است.
کتاب مورمون تاریخ قومی به نام نافیان را که زیرمجموعه بنیاسرائیل هستند روایت میکند. تاریخی موازی تاریخ قوم یهود در عهد عتیق و کلیسای مسیح در عهد جدید که بازهای حدودا 100 ساله (600 قبل میلاد تا 400 میلادی) را در برمیگیرد. با این وجود قریب به اتفاق محققان بر این باورند که جوزف اسمیت خود نوینسندهی این کتاب است و شواهدی بیرونی و درونی تماما گواهی بر این ادعاست. مثلا اقوام و مکانهایی که در این کتاب آمده، سبقهی تاریخی ندارند و هیچگونه شواهدی مبنی بر وجود داشتن چنین اقوام و رخ دادن چنین وقایعی در دست نیست. در کتاب از پیامآورانی نام برده شده که در هیچ کجای دیگر، حتی اشارهای نیز به آنها نشده است. سبک نگارشی متن و شیوهی روایت هم تقلیدی کاملا شکست خورده از عهدین است. در مورد محتوا هم باید بگویم که در قسمتهای قابل توجهی از کتاب، عینا از عهدین کپیبرداری شده، مثلا تقریبا تمام بابهای اشعیا در کتاب دوم نافی آیه به آیه نقل شده. محتوای تعلیمی کتاب را هم میتوان به دو بخش تقسیم کرد. بخش نخست که شامل تعالیمی جدید است و بخش دوم که از ترکیب ناموزون تعالیم کتابمقدس (بخصوص عهد جدید) بدست آمده است. تصنعی بودن کتاب، روایتها و پیشگوییها کاملا مشخص است.
خواندن این کتاب، آن هم بصورت گزیده و خلاصه، شاید تنها برای دینپژوهان مفید باشد و البته پیروان این مذهب نوپای آمریکایی.