جهان معرفی و نقد كتاب

خلاصه کتاب زندگی پس از زندگی اثر ریموند مودی

زندگی پس از زندگی توسط ریموند مودی تجربیات نزدیک به مرگ (NDE’s) را بررسی می کند. مودی در طول صحبت های خود با چندین نفر که این تجربه ها را گزارش کرده اند، چندین مقایسه جالب انجام داده است. همچنین شایان ذکر است که او گزارش های مشابهی را در کتاب مقدس، فیلسوفان یونان باستان مانند افلاطون و کتاب مردگان تبتی یافته است.

افرادی که مودی با آنها مصاحبه کرد آمریکایی های عادی بودند. بسیاری از آنها ظاهری از یک موجود سبک و کاوشگر و سؤالات غیرکلامی را درست قبل از لحظه ای شدید گزارش کردند که در آن این موجود، دیدی پانوراما از زندگی را به فرد ارائه می دهد. برای شخص واضح است که موجود از قبل از زندگی فرد مطلع است و به اطلاعات بیشتری نیاز ندارد. تنها قصد او برانگیختن تأمل است.

افرادی که با آنها مصاحبه شدند نیز پس از بازگشت از تجربه خود دچار تغییر اساسی در نگرش شدند. در چند لحظه اول پس از مرگ، میل شدیدی برای بازگشت به بدن و پشیمانی شدید از مرگ وجود دارد. اما هنگامی که فرد در حال مرگ به عمق خاصی در تجربه خود می رسد، نمی خواهد برگردد و حتی ممکن است در برابر ایده بازگشت به بدن مقاومت کند.

این امر به ویژه برای کسانی که با وجود نور مواجه شده اند صادق است. مردی گفت که هرگز نمی خواستم حضور این موجود را ترک کنم. و برخی استثناها برای این تعمیم وجود دارد، اما آنها فقط ظاهری هستند، نه واقعی. چندین زن در زمان تجربه خود، مادران کودکان خردسال بودند و گزارش دادند که اگرچه ترجیح می‌دادند در جایی که هستند بمانند، اما احساس می‌کردند که موظف هستند برای بزرگ کردن فرزندان خود بازگردند.

در زیر به برخی از خاطرات این افراد اشاره می شود.

فکر می کنم این تجربه چیزی در زندگی من شکل داد. وقتی این اتفاق افتاد من فقط یک کودک بودم، فقط ده، اما اکنون، در تمام زندگی ام، کاملاً متقاعد شده ام که زندگی پس از مرگ وجود دارد، بدون هیچ تردیدی، و من از مردن نمی ترسم. من نیستم. بعضی از افرادی که من می شناسم خیلی می ترسند، خیلی می ترسند. من همیشه وقتی می شنوم که مردم شک می کنند که زندگی پس از مرگی وجود دارد به خودم لبخند می زنم یا می گویند: “وقتی مردی، رفته ای.” با خودم فکر می کنم، “آنها واقعا نمی دانند.”

شخص دیگری گفت:

در زندگیم اتفاقات زیادی برایم افتاده است. در تجارت، اسلحه ای به سمتم کشیده و به شقیقه ام گذاشته اند. و این خیلی من را نمی ترساند، زیرا فکر کردم، “خب، اگر واقعاً بمیرم، اگر واقعاً مرا بکشند، می دانم که هنوز در جایی زندگی خواهم کرد.”

گیج کننده به نظر می رسد که چرا این افراد دیگر از مرگ نمی ترسند. مودی به این نکته اشاره می کند که این افراد بقای خود را از مرگ بدنی به عنوان یک احتمال یا حتی یک رویداد محتمل تصور نمی کنند. برای آنها، این به یک واقعیت از تجربه آنها تبدیل شده است.

در جامعه غربی، کتاب مقدس پرخواننده ترین کتابی است که به جنبه های معنوی انسان و زندگی پس از مرگ می پردازد. اما کتاب مقدس در مورد وقایعی که پس از مرگ بدنی رخ می دهد، نسبتاً کمی برای گفتن دارد. این به ویژه در مورد عهد عتیق صادق است که در آن تنها دو قسمت از زندگی پس از مرگ صحبت می کنند.

اشعیا ۲۶:۱۹: مردگان تو زنده خواهند شد و با جسد من برمی خیزند. بیدار شوید و آواز بخوانید، ای کسانی که در خاک ساکن هستید. . . زمین مردگان را بیرون خواهد کرد.»

دانیال ۱۲:۲: و بسیاری از آنانی که در خاک زمین خوابیده اند، بیدار خواهند شد، برخی برای حیات جاودانی، و برخی برای شرمساری و تحقیر ابدی.

در این عبارات، این پیشنهاد قوی وجود دارد که رستاخیز بدن فیزیکی وجود خواهد داشت و مرگ فیزیکی چیزی است که با خواب قابل مقایسه است.

در حالی که بیشتر گزارش‌های مصاحبه‌شوندگان شامل ارجاعات مسیحی نمی‌شدند، برخی از مسیحیان با مصاحبه‌شده توسط مودی معتقد بودند که نور مسیح است.

مودی به پولس رسولی اشاره می کند که در راه دمشق رویا و تغییر دین داشت.

او می گوید:

اعمال رسولان ۲۶: ۱۳-۲۶: در ظهر، ای پادشاه، در راه، نوری از آسمان، بر فراز روشنایی خورشید، دیدم که به دور من و آنانی که با من سفر می‌کردند می‌درخشید. و هنگامی که ما همه به زمین افتادیم، صدایی شنیدم که با من صحبت می کرد و به زبان عبری می گفت: “گفت: ای شائول، چرا به من جفا می کنی؟ لگد زدن به خارها برای تو سخت است.

و گفتم: «خداوندا تو کیستی؟» و او گفت: «من عیسی هستم که تو به او جفا می کنی. اما برخیز و روی پاهایت بایست، زیرا من برای این منظور بر تو ظاهر شده‌ام تا تو را وزیر و شاهد قرار دهم، هم این چیزهایی که دیدی و هم چیزهایی که در آنها به تو ظاهر خواهم شد….

از این رو، ای اگریپا پادشاه، من نسبت به رؤیای آسمانی نافرمانی نکردم… و همانطور که برای خود چنین صحبت می کردم، فستوس با صدای بلند گفت: «پل، تو از خودت دوری. یادگیری زیاد تو را دیوانه می کند.» اما من گفتم: “من دیوانه نیستم، فستوس بزرگوار. بلکه سخنان راست و متانت را بیان کن.»

این قسمت مواجهه با وجود زندگی در تجارب نزدیک به مرگ است. موجود دارای شخصیت است، گرچه هیچ صورت جسمانی دیده نمی شود و صدایی که سؤال می کند و دستور می دهد از آن نشأت می گیرد. وقتی پولس سعی می کند به دیگران بگوید، مورد تمسخر قرار می گیرد و سلامت عقل او زیر سوال می رود. اما این چشم انداز زندگی او را تغییر داد. سپس او به عنوان یکی از حامیان اصلی مسیحیت به عنوان یک روش زندگی تبدیل شد که مستلزم محبت به دیگران است.

اما تفاوت هایی نیز وجود دارد. پولس در طول رؤیای خود به مرگ نزدیک نشد، و او گفت که توسط نور کور شده و به مدت سه روز قادر به دیدن نیست. این در تضاد با تجربیات نزدیک به مرگ است که گزارش می دهند نور درخشان بوده و به هیچ وجه آنها را کور نکرده است.

پولس در بحث‌های خود درباره ماهیت زندگی پس از مرگ می‌گوید که برخی با این پرسش که مردگان چه بدنی خواهند داشت، مفهوم مسیحیت زندگی پس از مرگ را به چالش می‌کشند.

اول قرنتیان ۱۵:۳۵-۵۲: اما شخصی خواهد گفت: «مردگان چگونه زنده می‌شوند؟ و با چه بدنی می آیند؟» ای احمق…. (از) آنچه را که می‌کاری، آن بدنی را که می‌کنی، نمی‌کاری، بلکه دانه‌های خالی را می‌کاری… اما خدا به او بدنی بدهد که او را پسندیده است، و تا ابد، بدن خودش را بذر کند…

اجسام آسمانی نیز هستند و اجسام زمینی: اما جلال آسمانی یکی است و جلال زمینی دیگری…. رستاخیز مردگان نیز چنین است. در فساد کاشته می شود، در فساد برمی خیزد:

با آبروریزی کاشته می شود. آن را در جلال برافراشته است: در ضعف کاشته می شود. به قدرت برمی خیزد: بدن طبیعی کاشته می شود، بدن روحانی برانگیخته می شود. یک بدن طبیعی وجود دارد و یک بدن روحانی است…. ببینید من یک راز را به شما نشان می دهم. همه ما نخواهیم خوابید، اما همه ما تغییر خواهیم کرد. در یک لحظه، در یک چشم به هم زدن، در آخرین شیپور: زیرا شیپور به صدا در خواهد آمد و مردگان فاسد ناپذیر زنده خواهند شد.

مودی خاطرنشان می کند که توصیف پولس از ماهیت «بدن روحانی» کاملاً شبیه به گزارش های کسانی است که خود را خارج از بدنشان یافتند.

در همه موارد، غیر مادی بودن بدن روحانی – فقدان ماده فیزیکی – و همچنین فقدان محدودیت آن تاکید می شود. به عنوان مثال، پولس می گوید که در حالی که بدن فیزیکی ضعیف و زشت بود، بدن روحانی قوی و زیبا خواهد بود. این شخص را به یاد یک تجربه نزدیک به مرگ می اندازد که در آن بدن روحانی کامل و کامل به نظر می رسید حتی زمانی که بدن فیزیکی مثله شده بود، و تجربه دیگری را یادآوری می کند که در آن بدن روحانی به نظر سن خاصی ندارد، یعنی. ، محدود به زمان نیست.

کتاب مردگان تبتی حاوی ایده های زیادی است که NDE ها مانند سفر آنی و حرکت در دیوارها نیستند، اما برخی شباهت های مهم مانند ملاقات یک موجود از نور خالص وجود دارد. این کتاب همچنین احساس آرامش و رضایت بی‌نظیری را که فرد در حال مرگ تجربه می‌کند، توصیف می‌کند. همچنین آینه ای را برای زندگی یک فرد در حال مرگ توصیف می کند، همه اعمال خوب و بد، هم برای او و هم برای موجودی که او را قضاوت می کند به وضوح منعکس می شود. به عبارت دیگر، نمی توان در مورد زندگی خود اظهار نادرستی یا دروغ گفتن داشت.

منبع دیگری که مودی به آن اشاره می کند، سوئدنبورگ (۱۶۸۸-۱۷۷۲) است که در استکهلم به دنیا آمد. او در زمان خود مشهور بود و در زمینه های مختلف علوم طبیعی خدمات قابل احترامی انجام داد. نوشته‌های او ابتدا با آناتومی، فیزیولوژی و روان‌شناسی مرتبط بود و شهرت قابل توجهی پیدا کرد. اما بعداً در زندگی، او دچار یک بحران مذهبی شد و شروع به نقل تجربیاتی کرد که در آن با موجودات معنوی از قلمروی متفاوت در ارتباط بود.

آثار متأخر او حاوی توصیفات واضحی از زندگی پس از مرگ است. در اینجا، یک رابطه واضح بین تجربیات او و NDE مشاهده می شود.

به عنوان مثال، سوئدنبورگ توضیح می‌دهد که چگونه، هنگامی که عملکردهای بدنی تنفس و گردش خون متوقف می‌شود، انسان نمی‌میرد، بلکه تنها از بخش بدنی جدا می‌شود که برای او در جهان مفید بود… انسان وقتی می میرد فقط از جهانی به جهان دیگر می رود. (۲) او ادعا می کند که خودش حوادث اولیه مرگ را پشت سر گذاشته و تجربیاتی خارج از بدنش داشته است.

از نظر حواس بدنی به حالت بی احساسی رسیدم، بنابراین تقریباً در حالت مردن قرار گرفتم. با این حال زندگی درونی با فکر کامل باقی مانده است، به طوری که من چیزهایی را که رخ داده است، و برای کسانی که از مردگان احیا می شوند، درک کرده و در حافظه حفظ کرده ام. مخصوصاً برای درک داده شده است…. که یک نقاشی وجود دارد و…. بیرون کشیدن ذهن و در نتیجه روح من از بدن.

در طول این تجربه، او با موجوداتی روبرو می شود که آنها را به عنوان “فرشتگان” معرفی می کند. آنها در واقع از او می پرسند که آیا آماده مرگ است یا خیر. آن فرشتگان ابتدا از من پرسیدند که فکر من چیست، آیا مانند فکر کسانی است که می میرند، که معمولاً در مورد زندگی ابدی است. و اینکه آنها می خواستند ذهن من را در این فکر نگه دارند

با این حال، ارتباطی که بین سوئدنبورگ و ارواح اتفاق می افتد، از نوع زمینی و انسانی نیست. در عوض تقریباً انتقال مستقیم افکار است. از این رو امکان سوء تفاهم وجود ندارد. در حالی که ارواح با یک زبان جهانی با یکدیگر گفتگو می کنند …. هر انسانی بلافاصله پس از مرگ به این زبان جهانی می‌آید. . . که مناسب روحیه اوست.

گفتار فرشته یا روح با انسان به اندازه سخن مرد با مرد شنیده می شود. با این حال، دیگرانی که در نزدیکی ایستاده‌اند، شنیده نمی‌شود، بلکه او به تنهایی آن را می‌شنود. دلیل آن این است که گفتار یک فرشته یا روح ابتدا در اندیشه انسان جاری می شود.

سوئدنبورگ همچنین «نور خداوند» را توصیف می‌کند که در آخرت نفوذ می‌کند، نوری از درخشندگی بی‌نظیر که خود او به آن نگاه کرده است. این نور حقیقت و درک است.

بنابراین، شباهت های قابل توجهی بین نوشته های سوئدنبورگ، کتاب مقدس، آثار افلاطون و کتاب مردگان تبتی وجود دارد. این سؤال پیش می‌آید: آیا این شباهت‌ها اصلاً شگفت‌انگیز است؟

برخی می توانند استدلال کنند که نویسندگان این آثار می توانستند بر یکدیگر تأثیر بگذارند. چنین ادعایی در برخی موارد پشتیبانی می شود اما نه همیشه. برای مثال، افلاطون اعتراف می کند که برخی از بینش های خود را تا حدی از عرفان دینی شرق به دست آورده است، بنابراین ممکن است تحت تأثیر همان سنتی بوده باشد که کتاب مردگان تبتی را تولید کرد. و ایده‌های فلسفه یونانی می‌توانست بر برخی از نویسندگان عهد جدید تأثیر بگذارد، بنابراین شاید بحث پولس در مورد بدن روحانی برخی از ریشه‌های آن در افلاطون باشد.

اما در بیشتر موارد، ایجاد این ارتباطات چندان آسان نیست. به نظر می رسد هر نویسنده چند جزئیات جالب را که مودی از طریق مصاحبه های خود تجربه کرده است، بیان می کند، که آنها نمی توانستند از نویسندگان قبلی به دست بیاورند. سوئدنبورگ با کتاب مقدس و افلاطون آشنا بود، اما او در موارد متعددی اشاره می کند که چگونه فردی که به تازگی مرده ممکن است برای مدتی متوجه نشود که مرده است. این واقعیت بارها در تجربیات NDE آمده است، اما نه در کتاب مقدس و نه توسط افلاطون ذکر شده است. با این حال در کتاب مردگان تبتی تأکید شده است، اثری که سوئدبورگ نمی‌توانست آن را بخواند، زیرا حتی تا سال ۱۹۲۷ ترجمه نشده بود.

مرگ چیست؟

تعریف بالینی “مرگ” زمانی است که تنفس فرد متوقف می شود، قلب او متوقف می شود و فشار خون او به حدی پایین می آید که قابل خواندن نیست. مردمک چشم آنها گشاد می شود و دمای بدن آنها شروع به کاهش می کند.

این سوال وجود دارد که این استاندارد بالینی در بسیاری از مواردی که مودی مطالعه کرده است رعایت شده است.

پیشرفت تکنولوژی تکنیک های حساس تری را برای تشخیص فرآیندهای بیولوژیکی به ارمغان آورده است، حتی آنهایی که ممکن است به وضوح قابل مشاهده نباشند. الکتروانسفالوگراف (EEG) دستگاهی است که پتانسیل های الکتریکی کوچک مغز را تقویت و ثبت می کند.

اخیراً، روند ارزیابی مرگ “واقعی” بر اساس عدم وجود فعالیت الکتریکی در مغز یا ردیابی EEG صاف بوده است.

البته، در مواردی که مودی مطالعه کرد، که اورژانس‌های پزشکی بود که بیمار نیاز به احیا داشت، زمانی برای راه‌اندازی نوار مغزی که زمان‌بر بود وجود نداشت. بر این اساس، برخی می توانند استدلال کنند که هیچ یک از موارد مودی واقعا “مرده” نبوده است.

اما مودی با این ایده مخالفت می‌کند که حتی اگر ما در بسیاری از این افراد که تصور می‌شد مرده و سپس احیا شده‌اند، خوانش‌های نوار مغزی «مسطح» داشته باشیم، آیا این مقدار چیز زیادی می‌افزاید؟ به سه دلیل، شاید نه. اولاً، تلاش‌های احیا همیشه اورژانسی هستند که حداکثر سی دقیقه طول می‌کشد. تنظیم نوار مغزی بسیار پیچیده است، بنابراین حتی یک تکنسین باتجربه هم به زمان نیاز دارد تا خوانش صحیح را انجام دهد. در شرایط اضطراری، با تمام سردرگمی‌هایی که در اطراف آن وجود دارد، احتمال اشتباهات بیشتر خواهد بود. بنابراین در هر صورت، همیشه ممکن است یک منتقد اعتراض کند که فردی که NDE را تجربه می کند واقعاً نمرده است.

ثانیاً، حتی یک EEG کاملاً تنظیم شده به ما اطمینان نمی دهد که آیا احیا در هر مورد خاص امکان پذیر است یا خیر. برخی از ردیابی های EEG صاف در افرادی که بعدا احیا شده اند به دست آمده است. مصرف بیش از حد دارو (مضعف کننده های سیستم عصبی مرکزی) و هیپوترمی (دمای پایین بدن) هر دو منجر به این پدیده شده است.

سوم، حتی اگر بتوانم موردی را ارائه کنم که در آن توافق شود که دستگاه به درستی راه اندازی شده است، باز هم مشکل وجود دارد. کسی می تواند بگوید که هیچ مدرکی وجود ندارد که نشان دهد تجربه نزدیک به مرگ گزارش شده در زمانی که EEG صاف بود، بلکه قبل یا بعد از آن اتفاق افتاده است. بنابراین، EEG در این مرحله از بررسی بسیار ارزشمند نیست.

در پایان، بحث بر سر تعریف دقیق «مرگ» – برگشت ناپذیر یا غیرقابل معنی – بیهوده است. به نظر می رسد کسی که چنین اعتراضی را مطرح می کند به چیز اساسی تری فکر می کند. آنها استدلال می کنند که تا زمانی که احتمال وجود مقداری فعالیت بیولوژیکی باقیمانده در بدن وجود داشته باشد، آن فعالیت می تواند باعث ایجاد این تجربه شود، و در نتیجه آن را توضیح دهد.

که مودی می پذیرد که در همه مواردی که او مطالعه کرده است، باید مقداری عملکرد بیولوژیکی باقیمانده وجود داشته باشد. سوال مهمتر این است که آیا عملکرد بیولوژیکی باقیمانده می تواند این تجربیات را توضیح دهد، نه اگر یک مرگ “واقعی” رخ دهد.

توضیحات جایگزین

توضیحات جایگزین چطور؟ مودی پیشنهاد می‌کند که از منظر فلسفی می‌توان تعداد بی‌نهایتی از فرضیه‌ها را مطرح کرد.

او سه مورد رایج را پیشنهاد می کند: فراطبیعی، طبیعی (علمی) و روانی

انزوا

تحقیق انزوا مطالعه ذهن و بدن شخصی است که از تمام تماس های اجتماعی دور شده یا در معرض یک کار تکراری برای مدت طولانی است. در برخی از این موارد، مردم گزارش داده اند که ارواح شناور از کنار آن عبور کرده اند. اما نتایج تحقیقات جداسازی توضیح رضایت‌بخشی برای NDE نمی‌دهد، زیرا یکی می‌تواند یک راز را با رمز دیگری جایگزین کند، زیرا ما واقعاً نمی‌دانیم در موارد انزوا چه اتفاقی می‌افتد.

دو خط فکری متضاد در مورد بینش در تجربیات انزوا وجود دارد. برخی آنها را «غیرواقعی» و «توهم‌آمیز» می‌پندارند و با این حال بسیاری از عارفان/شمن‌ها برای یافتن روشنگری و وحی در بیابان به دنبال خلوت می‌گردند. همچنین این ایده وجود دارد که تولد مجدد معنوی را می توان از طریق انزوا به دست آورد (بسیاری از نوشته ها از جمله کتاب مقدس این ایده را منعکس می کند).

جان لیلی کتابی به نام مرکز سیکلون نوشت که در آن از دیدگاه دیگری بحث می‌کند، و آن این است که تجربیات در شرایط انزوا، تجربیات واقعی روشن‌گری و بینش هستند، و نه «غیر واقعی» یا «هذیانی».

لیلی تجربه NDE خود را که شبیه به مصاحبه شوندگان مودی بود، بازگو کرد، و لیلی با تجربیات انزوای خود، NDEها را در یک دسته قرار می دهد. بنابراین، این می تواند انزوا، همراه با داروهای توهم، و تجربه نزدیک به مرگ، یکی از چندین راه برای ورود به قلمروهای جدید آگاهی باشد.

رویاها، توهمات و توهمات.

شاید NDE ها اشکالی از آرزو، خیال پردازی و توهم باشند. و اینها توسط چیزهای مختلف (مواد مخدر، انزوا) به وجود می آیند.

مودی فکر می کند که این امر بعید است به دلیل شباهت قابل توجه در محتوا و پیشرفت که در میان توصیف ها یافت می شود، علیرغم این واقعیت که آنچه گزارش می شود آن چیزی نیست که معمولاً از نظر فرهنگی تصور می شود برای مردگان اتفاق می افتد.

علاوه بر این، ما شباهت هایی می یابیم که بسیار شبیه به نوشته های باستانی و باطنی است که برای موضوعات مودی کاملاً ناآشنا است.

همچنین این واقعیت وجود دارد که این افراد قربانی روان پریشی نبودند. آنها از نظر عاطفی افرادی با ثبات و عادی به نظر می رسیدند که در جامعه کارآمد بودند. آنها مشاغل و موقعیت های مهمی دارند و آنها را مسئولانه انجام می دهند. آنها ازدواج پایداری دارند و با دوستان و خانواده خود درگیر هستند. و تقریباً هیچ کس بیش از یک تجربه عجیب و غریب در طول زندگی خود گزارش نکرده است. و مهمتر از همه، این افراد می توانند تفاوت بین خواب و زندگی بیداری را تشخیص دهند.

با این حال، آن‌ها افرادی هستند که این تجربیات را به‌عنوان رویدادهایی که برایشان اتفاق افتاده گزارش می‌کنند، نه رویا. آنها به صراحت می گویند.

در نهایت، این واقعیت وجود دارد که یک نوع تأیید مستقل برای برخی از گزارش‌های قسمت‌های خارج از بدن وجود دارد. گرچه تعهد به دیگران مانع از ذکر نام و شناسایی جزئیات می‌شوم، آنقدر دیده‌ام و شنیده‌ام که بگویم همچنان متحیر و متحیر هستم. به نظر من هر کسی که به طور سازماندهی شده به تجربیات نزدیک به مرگ نگاه می کند، احتمالاً چنین تأیید ظاهری عجیبی را نیز کشف خواهد کرد.

به عنوان آخرین نکته در اینجا، اجازه دهید به این نکته اشاره کنم که «توضیحات» فقط سیستم های فکری انتزاعی نیستند. آنها همچنین از برخی جهات پروژه های منیت افرادی هستند که آنها را در اختیار دارند. مردم از نظر عاطفی با قوانین تبیین علمی که ابداع یا اتخاذ می کنند، درگیر می شوند.

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *