خلاصه کتاب رساله ای درباره طبیعت آدمی اثر دیوید هیوم

کتاب اول

هیوم با استدلال برای اعتبار تجربه گرایی، این فرض که همه دانش ما بر اساس تجربیات ما است، و با استفاده از این روش برای بررسی چندین مفهوم فلسفی شروع می کند. نخست، او نشان می‌دهد که همه ایده‌های پیچیده ما از ایده‌های ساده‌تری شکل گرفته‌اند که خود بر اساس برداشت‌هایی که از طریق حواس خود دریافت کرده‌ایم شکل گرفته‌اند. بنابراین، ایده ها تفاوت اساسی با تجربیات ندارند. ثانیاً، هیوم «موضوع واقعی» را به عنوان موضوعاتی تعریف می‌کند که باید تجربه شوند، نه اینکه به طور غریزی استدلال شوند یا به آن‌ها برسیم. بر اساس این دو ادعا، هیوم به سیستم های متافیزیکی که برای اثبات وجود خدا، روح، خلقت الهی و سایر عقاید از این قبیل استفاده می شود، حمله می کند. از آنجایی که ما هیچ تجربه ای در مورد هیچ یک از این چیزها نداریم و نمی توانیم تأثیر مستقیمی از آنها دریافت کنیم، دلیل واقعی برای باور درستی آنها نداریم.

هیوم به طور سیستماتیک این ایده را به کار می گیرد که ایده ها و حقایق از تجربه به دست می آیند تا مفاهیم مکان، زمان و ریاضیات را تحلیل کند. اگر تجربه ای از مفهومی مانند اندازه جهان نداشته باشیم، آن مفهوم نمی تواند معنادار باشد. هیوم اصرار دارد که نه ایده ها و نه برداشت های ما بی نهایت قابل تقسیم نیستند. اگر به تلاش برای تجزیه بی نهایت آنها ادامه می دادیم، در نهایت به سطحی می رسیدیم که برای درک یا درک مفهومی ما بسیار کوچکتر از آن بود. از آنجایی که ما هیچ تجربه ای از تقسیم پذیری نامتناهی نداریم، این ایده که چیزها یا ایده ها بی نهایت قابل تقسیم هستند بی معنی است. با این حال، ریاضیات سیستمی از روابط ناب ایده‌ها است، و بنابراین ارزش خود را حفظ می‌کند، حتی اگر ما نمی‌توانیم به طور مستقیم پدیده‌های آن را تجربه کنیم. بسیاری از اصول آن در مسائل واقعی صادق نیستند، اما تنها قلمرو معرفتی است که به هر حال یقین کامل در آن امکان پذیر است.

هیوم دو ابزار از سه ابزار تحقیق فلسفی خود را معرفی می کند، «میکروسکوپ» و «تیغ». میکروسکوپ این اصل است که برای درک یک ایده ابتدا باید آن را به ایده های ساده مختلفی که آن را تشکیل می دهند تجزیه کنیم. اگر درک هر یک از این ایده‌های ساده هنوز دشوار است، باید آن را جدا کرده و تصوری را که باعث ایجاد آن شده است، بازسازی کنیم. تیغ این اصل است که اگر نتوان ثابت کرد که هر اصطلاحی از ایده ای نشأت می گیرد که بتوان آن را به ایده های ساده تر و آماده تجزیه و تحلیل تبدیل کرد، آن اصطلاح معنایی ندارد. هیوم از اصل تیغ خود برای بی ارزش کردن مفاهیم انتزاعی مربوط به دین و متافیزیک استفاده می کند.

هیوم علیرغم خصومت ظاهری اش با ایده های انتزاعی ماهیت متافیزیکی، همه ایده های انتزاعی را بی ارزش نمی داند. هیوم استدلال می کند که ذهن به طور طبیعی بین ایده هایی از تأثیراتی که از نظر مکان و زمان مشابه هستند، ارتباط ایجاد می کند. در ذهن، یک اصطلاح کلی با نمونه‌های خاص دیگری از آن برداشت‌های مشابه مرتبط می‌شود و به معنای همه آنها می‌شود. این فرآیند توضیح می‌دهد که چرا می‌توانیم رویدادهای خاصی را که ممکن است واقعاً تجربه نکرده‌ایم، بر اساس ارتباط آنها با رویدادهایی که تجربه کرده‌ایم، تجسم کنیم.

سومین ابزار فلسفی هیوم «چنگال» است، این اصل که حقایق را می توان به دو نوع تقسیم کرد. اولین نوع حقیقت به روابط ایده ها می پردازد، مانند گزاره های درست در ریاضیات – برای مثال، مجموع زوایای یک مثلث برابر با ۱۸۰ درجه است. این نوع از حقیقت ضروری است – هنگامی که آنها ثابت شدند، تایید می شوند. نوع دوم معاملات حقیقت در امور واقعی است که مربوط به چیزهایی است که در جهان وجود دارد.

تحلیل و بررسی
نظریه‌هایی که هیوم در رساله‌ای از طبیعت بشر مطرح می‌کند، در نوشته‌های جان لاک و جورج برکلی پایه‌گذاری شده است و هیوم با این دو مرد به‌عنوان سومین نفر از سلسله تجربه‌شناسان بزرگ بریتانیایی مرتبط است. مانند هیوم، لاک وجود ایده‌های فطری را انکار می‌کند و منابع ایده‌های ما را به دو دسته تقسیم می‌کند: آن‌هایی که از حس از طریق استفاده از اندام‌های حسی ما به دست می‌آیند و آن‌هایی که از بازتاب از طریق فرآیندهای ذهنی ما به دست می‌آیند. هیوم از تمایز لاک در تئوری ایده های خود استفاده می کند، اگرچه اصطلاحات را تغییر می دهد. برای هیوم، احساسات و تأملات هر دو تحت عنوان تأثیر قرار می گیرند، در حالی که او اصطلاح ایده ها را برای نتایج فرآیندهای ذهنی مانند تخیل و حافظه ذخیره می کند. بحث هیوم درباره ایده‌های انتزاعی مبتنی بر پذیرش ادعای برکلی است مبنی بر اینکه ایده‌ای که ما از یک اصطلاح کلی داریم، همیشه از یک تجربه خاص سرچشمه می‌گیرد، هرچند به شکلی کلی استفاده می‌شود. هیوم این توضیح را تحسین کرد اما بیشتر توضیح داد که چگونه یک اصطلاح کلی می تواند چندین تجربه مشابه، اما خاص را نشان دهد.

قبل از هیوم، بسیاری از فیلسوفان برای متافیزیک استثناهایی قائل بودند یا آن را با معیارهای متفاوتی نسبت به سایر حوزه های تحقیق در نظر می گرفتند. هیوم اصرار داشت که مسائل متافیزیکی، مانند وجود خدا، امکان معجزه، و جاودانگی روح، به همان فرآیند تحقیقی که تحقیقات در قلمرو اخلاق یا علم فیزیکی انجام می‌شود، تعلق گیرد. به عنوان مثال، منطقاً می‌توانیم بگوییم که نمی‌توانیم تصور کنیم که زندگی در سیاره‌ای بدون اکسیژن چگونه است، زیرا تجربه ما فقط شامل اشکالی از حیات است که از اکسیژن استفاده می‌کنند. پس چرا باید وجود موجودی چون خدا را که قرار است تنها نمونه از نوع او باشد، مجاز بدانیم؟ ما هیچ تجربه ای از چیزی نداریم، حتی از راه دور شبیه آنچه که خدا را تصور می کنیم. ما نمی توانیم فرض کنیم که وجود جهان به طور خودکار وجود یک خالق را اثبات می کند، زیرا ما هیچ تجربه ای نداریم که به ما بگوید که این ثابت شده است. با این استدلال، مفهوم خدا معنای واقعی ندارد و عقلاً نمی توانیم آن را مسلم بپذیریم.

کتاب دوم

خلاصه
هیوم تلاش می کند تا احساسات را به همان روشی طبقه بندی کند که برداشت ها و ایده ها را در کتاب اول طبقه بندی می کند. اول، او بین تأثیرات اولیه و تأثیرات ثانویه تمایز قائل می شود. ما برداشت های اصلی را از طریق حواس دریافت می کنیم. آنها درونی هستند، به شکل لذت‌های فیزیکی یا درد، و بدیع هستند، زیرا از بیرون ما، از منابع فیزیکی می‌آیند و از این نظر برای ما تازگی دارند. تأثیرات ثانویه همیشه قبل از برداشت اصلی یا ایده هایی هستند که از برداشت های اصلی ناشی می شوند. به گفته هیوم، احساسات به درستی در قلمرو تأثیرات ثانویه یافت می شوند. هیوم هر دو شهوات مستقیم مانند میل، بیزاری، اندوه، شادی، امید و ترس را توصیف می کند و هوس های غیرمستقیم مانند غرور، فروتنی، عشق و نفرت را توصیف می کند. سپس هیوم بین علت و مفعول امیال تمایز قائل می شود.

هیوم اشاره می کند که از آنجایی که تصمیمات اخلاقی بر اعمال تأثیر می گذارد، در حالی که تصمیمات عقلی تأثیر نمی گذارد، اخلاق نباید مبتنی بر عقل باشد. از نظر هیوم، باورهای مربوط به علت و معلول، باورهایی در مورد ارتباط بین اشیایی است که ما تجربه می کنیم. اعتقاد ما به چنین روابطی تنها در صورتی می تواند بر اعمال ما تأثیر بگذارد که اشیاء مرتبط برای ما علاقه خاصی به ما داشته باشند، و اشیاء فقط در صورتی مورد علاقه ما هستند که باعث لذت یا درد ما شوند. هیوم نتیجه می گیرد که استدلال در مورد اشیاء ظاهراً متصل چیزی نیست که ما را وادار به عمل کند. در عوض، لذت و درد، که باعث ایجاد شور و شوق می شود، به ما انگیزه می دهد. هیوم همچنین می گوید ما نمی توانیم ادعا کنیم که اعمال ناشی از هوس های معقول یا غیر معقول است، زیرا هوس ها خود ربطی به عقل ندارند. آنها احساساتی هستند که باعث تحریک اعمال می شوند. آنها ممکن است خودشان با استدلال آگاه شوند، اما عقل «برده» هوس هاست و باید باشد.

تحلیل و بررسی
بحث هیوم از احساسات و عقل، زمینه را برای کتاب سوم و بحث او از اخلاق فراهم می کند. شهوات، از آنجایی که چیزی واقعی را نشان نمی دهند و فی نفسه استدلال نیستند، نمی توانند مخالف تجربه باشند و نمی توانند باعث تضاد شوند. از آنجایی که این دو مورد از مهم ترین اقدامات هیوم است، می توان نتیجه گرفت که به تبعیت از استدلال او، هوس ها با عقل کاملاً متفاوت است و نمی توان آنها را معقول یا غیر معقول طبقه بندی کرد. این نتیجه برای عقل گرایان که اخلاق را نتیجه عقل خدادادی می دانند، معضلی ایجاد می کند. در واقع، عقل تنها از دو طریق بر اعمال ما تأثیر می‌گذارد: با هدایت احساسات به سمت تمرکز بر اشیاء مناسب و با کشف ارتباطات بین رویدادهایی که باعث ایجاد احساسات می‌شوند. قضاوت‌هایی که شخص در مورد روابط ایده‌ها یا خود ایده‌ها می‌کند ممکن است معقول یا غیرمنطقی باشد، اما قضاوت‌ها نتیجه‌ای جز نظرات ندارند. برای اینکه فرآیند اخلاقی خود را کامل کند، قضاوت ها باید احساسات یا احساسات را تحریک کنند، که سپس ما را به عمل سوق می دهد.

کتاب سوم

خلاصه
هیوم تأکید می کند که نظریه اخلاقی او به طور طبیعی از فلسفه ای که در دو کتاب اول توضیح می دهد، پیروی می کند. هیوم تلاش می کند بین رذیلت و فضیلت تمایز قائل شود و استدلال می کند که چنین تمایزات اخلاقی در واقع برداشت هستند تا ایده. او سپس نحوه تمایز این برداشت ها را از سایر برداشت های رایج مانند صداها و رنگ ها توضیح می دهد. اولاً تصور رذیله درد است و حس فضیلت لذت است. ثانیاً، تأثیرات اخلاقی تنها ناشی از اعمال انسان است، نه اعمال حیوانات یا اشیای بی جان. ثالثاً، تأثیرات اخلاقی فقط از دیدگاه اجتماعی ارزش بررسی دارد، زیرا اعمال ما صرفاً با توجه به تأثیر آنها بر دیگران، نه تأثیر آنها بر خودمان، اخلاقی یا غیراخلاقی تلقی می شوند. این مفهوم، هیوم را بر آن می دارد که همدردی، احساس نسبت به همنوعان را به عنوان پایه و اساس الزام اخلاقی طبقه بندی کند.

از نظر هیوم، اخلاق امری واقعی نیست که برگرفته از تجربه باشد. برای اثبات نظرش، او پیشنهاد می‌کند که خودمان را با توجه به هرگونه سوء رفتار اخلاقی، مانند قتل، بررسی کنیم. اگر عمل قتل را بررسی کنیم، نمی‌توانیم هیچ ایده‌ای از آن کیفیت غیراخلاقی یا «بد» کشف کنیم. در عوض، ما فقط احساس قوی نفرت از قتل را کشف خواهیم کرد. این از این ایده حمایت می کند که اخلاق در احساسات، یا «احساس» نه در عقل است. اگرچه عقل به ما کمک می کند تا این احساسات را توضیح دهیم، اما منشأ آنها نیست.

تحلیل و بررسی
هیوم به این نکته اشاره می کند که اگرچه ممکن است ما از کشتن یک نفر دیگر خوشمان نیاید، اما هیچ چیز متناقضی یا غیرمنطقی در مورد عمل قتل وجود ندارد. این بدان معنا نیست که هیوم از قتل چشم پوشی می کند، بلکه صرفاً به این معناست که اعمال غیراخلاقی غیراخلاقی نیستند زیرا غیرمنطقی هستند. در سیستم هیوم، قتل به این دلیل ممنوع می شود که عملی نیست که بتوان آن را به طور کلی برای همه توجیه کرد. هیوم همچنین نمونه ای از مردی را مطرح می کند که ترجیح می دهد به جای آسیب رساندن به انگشتان خود، تمام جهان را ویران کند. هیوم ادعا می‌کند که این مرد با خودش در تضاد نیست یا از استنباط‌های غیرمنطقی پیروی نمی‌کند، اما این مرد همچنین با دستور هیوم مبنی بر اینکه روش‌های توجیه و عقلانیت باید جهانی باشند، مخالفت می‌کند. افراد دیگری که در شرایط مشابه قرار دارند باید بتوانند اقدامات خود را به همان روش توجیه کنند. هیچ کس جز مرد دلایل او را برای رها کردن دنیا برای حفظ انگشتانش تایید نخواهد کرد. بعید است که این مرد بپذیرد یا بخواهد که شخص دیگری همین تصمیم را بگیرد.

هیوم به چند دلیل تصمیمات اخلاقی را به احساسات نسبت می دهد. اولاً، به نظر می رسد که اشتیاق تنها جایگزین مناسب برای عقل باشد، که او قبلاً آن را رد کرده است. دوم، بررسی احساسات خود در مورد اعمال متجاوزانه متعارف مانند قتل توسط هیوم نشان می دهد که در حالی که او می تواند احساسات خود را در مورد چنین رفتاری منزوی کند، نمی تواند ایده های واضح و متمایز در مورد آن را جدا کند. بنابراین، تصمیمات اخلاقی باید برخاسته از شهوات باشد یا به نحوی با آن منطبق باشد. پیوند تصمیمات اخلاقی هیوم با احساسات، که او را به جدایی اخلاق از عقل سوق می دهد، او را در تقابل با رهبران مذهبی و فیلسوفان زمان خود قرار می دهد. هیوم عملاً عقل را از سلطنت خلع کرد، خدا را از جایگاه ضروری دور کرد، و از نظریه پردازان دینی پایه و اساس بی چون و چرای باور دینی را ربود.