🤔 چرا ارسطو هنگام محکوم شدن، به‌جای اینکه همچون سقراط بمیرد، از آتن گریخت؟
نویسنده:
فیلیپ کریسوپولوس
۸ دسامبر ۲۰۲۵
مجسمهٔ ارسطو در دانشگاه ارسطو در تسالونیکی. ارسطو مجبور شد از آتن بگریزد هنگامی که موجی از احساسات ضد مقدونی در شهر شکل گرفت.
فیلسوف یونانی ارسطو هنگامی که به کفرگویی متهم شد، مجبور به فرار از آتن شد.
پس از مرگ اسکندر مقدونی در سال ۳۲۳ پیش از میلاد، موجی از احساسات ضد مقدونی آتن را فرا گرفت و ارسطو را واداشت تا برای حفظ جان خود از شهر فرار کند.
فیلسوف بزرگ یونانی توسط فیلیپ دوم مقدونی استخدام شده بود تا اسکندر را طی سال‌های نوجوانی‌اش در میزا، نزدیک پِلا، در پادشاهی باستانی مقدونیه آموزش دهد. ارسطو در سال ۳۸۴ پیش از میلاد در استاگیرا در شمال یونان به دنیا آمد؛ منطقه‌ای که در سال ۳۴۸ پیش از میلاد تحت کنترل فیلیپ دوم درآمد. ذهن درخشان او به‌سرعت در سراسر دنیای یونانی مشهور شد و در نهایت به یکی از تأثیرگذارترین متفکران در فلسفهٔ غرب تبدیل شد.
در سن هفده سالگی او به آکادمی افلاطون پیوست، جایی که این فیلسوف بزرگ به او اخلاق، علوم طبیعی، پزشکی و سایر رشته‌ها را آموزش داد. او بیست سال در آتن ماند تا اینکه فیلیپ دوم در سال ۳۴۳ پیش از میلاد او را فراخواند تا پسر جوانش اسکندر را آموزش دهد. پس از اینکه اسکندر پادشاه شد، ارسطو به آتن بازگشت و لیکِئوم را در سال ۳۳۵ پیش از میلاد بنیان گذاشت و آن را زیر سایهٔ قدرت مقدونی تأسیس کرد؛ قدرتی که پس از فتوحات فیلیپ دوم، یونان را تحت سلطه داشت.
لیکئوم آتن و مرگ اسکندر بزرگ
برای بیش از یک دهه، ارسطو در لیکئوم تدریس کرد، نوشت و بر پژوهش‌ها نظارت داشت. مدرسهٔ او، مکتب مشّائی، به دلیل پژوهش تجربی مشهور شد و ارسطو شاگردانی گرد آورد که علاقهٔ او به مطالعهٔ نظام‌مند را شریک بودند. او زمانی نوشت: «ریشه‌های آموزش تلخ‌اند، اما میوهٔ آن شیرین است»؛ جمله‌ای که به‌خوبی می‌تواند نظم و انضباط سختگیرانهٔ حاکم بر لیکئوم را توصیف کند.
با وجود اینکه ارسطو زندگیِ وقف‌شده به تأمل را ترجیح می‌داد، رویدادهای بیرونی ناگزیر بر مدرسهٔ او اثر می‌گذاشتند. حضور او در آتن، مانند هر فرد دیگری که با مقدونیه مرتبط بود، تنها تا زمانی تحمل می‌شد که قدرت مقدونی پایدار می‌ماند. در سال ۳۲۳ پیش از میلاد، مرگ ناگهانی اسکندر بزرگ در بابل به آتن فرصتی برای شورش علیه سلطهٔ مقدونیه داد.
تقریباً یک‌شبه، فضای سیاسی به سمت سوءظن، خشم و مجازات علیه کسانی تغییر کرد که به‌عنوان همکار یا همدل با مقدونی‌ها دیده می‌شدند. ارسطو—even با آن همه شهرت—از این خصومت مستثنی نبود. اتهام آسِبِیا (بی‌دینی و بی‌حرمتی) علیه او مطرح شد؛ همان اتهامی که حدود هشتاد سال پیش موجب محکومیت سقراط شده بود.
این اتهام تا حدی از ارتباطات ارسطو با پادشاهی مقدونیه نشأت می‌گرفت و تا حدی نیز از دیدگاه‌های فلسفی او که همیشه با سنت‌های دینی آتنی هماهنگ نبود. او سرودی در ستایش دوست درگذشته‌اش، هِرمیا از آترنئوس نوشته بود، و برخی آتنی‌ها این عمل را نوعی الوهیت‌بخشی به یک انسان فانی تفسیر کردند و همین ادعاهای بی‌دینی را شعله‌ور ساخت.
انگیزه‌های سیاسی
بااین‌حال، در پسِ این اتهامات رسمی، رنجش سیاسی عمیق‌تری نهفته بود. همان‌طور که تاریخ‌نگار W. W. Tarn اشاره می‌کند: «در دوران هیجان مدنی، دینداری آتنی‌ها اغلب سلاح انتقام سیاسی بود»—حقیقتی که ارسطو به‌خوبی آن را درک کرده بود.
دیوجنس لائرتیوس نوشت: «ارسطو… به‌دلیل بی‌دینی توسط هیهروفانت اوریمدون یا بنا بر گفتهٔ فاوورینوس در کتاب تاریخ متفرقه‌اش، توسط دمفیلوس متهم شد.» بر ارسطو پوشیده نبود که آتن در زمان‌های تنش سیاسی اغلب نگرانی‌های خود را متوجه فیلسوفان می‌کرد. دیوجنس لائرتیوس این روایت را حفظ کرده است که وقتی این اتهام مطرح شد، ارسطو گفت که اجازه نخواهد داد شهر «برای بار دوم به فلسفه توهین کند.»
این جمله—خواه تاریخی باشد یا ساخته و پرداختهٔ نسل‌های بعد—ترکیبی از تسلیم و سرسختی را منتقل می‌کند. او خطر را فهمید و از تکرار سرنوشت سقراط خودداری کرد. همان‌گونه که ادیث هال، کلاسیک‌دان معاصر، می‌نویسد: ارسطو «هیچ قصدی برای تقدیم شهیدی دیگر به آتن نداشت؛ او زندگی و ادامهٔ مطالعه را به مرگ اصول‌گرایانه ترجیح داد.»
برخی منابع دیگر نیز نقل کرده‌اند که او رفت تا از این جلوگیری کند که آتنی‌ها «برای بار دوم علیه فلسفه گناه کنند»، جمله‌ای که هم تلخی و هم آگاهی تاریخی را در خود دارد.
گریز به خالکیس
و بنابراین ارسطو رفت—نه خیلی دور، بلکه به خالکیس در جزیرهٔ اوویا، زادگاه مادری‌اش. او در آنجا پناه یافت، شاید به‌طور موقت، یا شاید به‌عنوان مکثی تا اوضاع سیاسی آتن آرام گیرد. خروج او عمل فردی شکست‌خورده نبود، بلکه تصمیمی سنجیده از سوی کسی بود که ارزش افق بلندمدت زندگی ذهنی را بیش از درامِ لحظه‌ای درگیری سیاسی می‌دانست. او زمانی نوشت: «زندگی ذهن، بهترین و خوشایندترین است»؛ جمله‌ای که انتخاب او را روشن‌تر از هر تحلیل سیاسی دیگری توضیح می‌دهد.
سال پایانی‌اش در خالکیس کوتاه بود. ارسطو در سال ۳۲۲ پیش از میلاد درگذشت، یک سال پس ازآنکه مرگ اسکندر دنیای یونان را دگرگون کرد. شاگردانش کار او را ادامه دادند و لیکئوم برای نسل‌ها به‌عنوان مرکز پژوهش باقی ماند. اما خروج او از آتن همچنان نمادی از رابطهٔ پرتنش میان فلسفه و شهر است—تنشی که سقراط مستقیماً با آن روبه‌رو شد، اما ارسطو با احتیاطی استراتژیک از آن گذر کرد.
دانشمندان معاصر دربارهٔ فرار ارسطو از آتن
فیلسوف جاناتان بارنز پیشنهاد می‌کند که ارسطو «بهتر از پیشینیان خود فهمید که فلسفه با شهادت خدمت نمی‌کند، بلکه با بقا خدمت می‌کند.» در این تفسیر، ارسطو به‌عنوان نوعی پیشاقرارگرایی (پروتو-پراگماتیسم) ظاهر می‌شود؛ کسی که می‌دانست ایده‌ها برای بقا به انسان‌ها نیاز دارند و وظیفهٔ یک فیلسوف این است که زنده بماند تا بیاموزد، اصلاح کند و دانش را حفظ کند.
برخی دیگر خروج او را یادآوری شکنندگی نهادهای فکری می‌دانند. لیکئوم—برخلاف آکادمی افلاطون—شدیداً به رهبری شخصی ارسطو وابسته بود. نبود او اعضای آنجا را وادار به سازگاری سریع کرد و گرچه مدرسه دوام آورد، اما دچار پریشانی شد. به گفتهٔ تاریخ‌نگار پیتر گرین، فرار ارسطو «نشان می‌دهد پژوهش فلسفی چقدر در برابر بادهای سیاست آسیب‌پذیر بود.»
نویسندهٔ مدرن، مارتا نوسباوم، می‌نویسد: «فلسفه همیشه توسط محیط سیاسی‌اش شکل می‌گیرد، اما باید کمی از آن فاصله بگیرد. ارسطو این تنش را می‌فهمید و وقتی لازم شد، کناره گرفت تا هرچه ممکن است را حفظ کند.»
بنابراین فرار ارسطو از آتن چیزی بیش از یک حاشیهٔ زندگی‌نامه‌ای است. این رویداد پنجره‌ای است به اینکه یک فیلسوف چگونه با سیاست برخورد می‌کند، چگونه ایده‌ها دوران آشوب را پشت سر می‌گذارند، و چگونه بقا خود می‌تواند عملی فلسفی باشد. با ترک آتن، ارسطو نه‌تنها از خود محافظت کرد، بلکه میراث فکری‌ای را حفظ کرد که قرن‌ها اندیشه را شکل خواهد داد. مدرسهٔ او ادامه یافت، نوشته‌هایش پخش شد و نفوذش بسیار فراتر از شهری گسترش یافت که زمانی علیه او برگشته بود. او با دوراندیشی—نه شهادت—اطمینان داد که «میوه» فلسفه برای نسل‌های آینده باقی بماند.
