کتاب الکترونیکی آیا خدا وجود دارد؟ (به زبان انگلیسی)
Is There a God? by Richard Swinburne
In this compelling new edition, Richard Swinburne, one of the most distinguished philosophers of religion today, argues that contrary to the claims of Richard Dawkins and others, science actually provides good grounds for belief in God. Why is there a universe at all? Why is there any life on Earth? How is it that discoverable scientific laws operate in the universe? Swinburne uses scientific reasoning to argue that the best answers to these questions are given by the existence of God. The picture of the universe that science gives us is completed by God. This updated edition features a new, stronger argument as to why theism does--and materialism does not--provide a very simple ultimate explanation of the world. And Swinburne also now examines the idea of the possible existence of many other universes, and its relevance to his arguments from the fine-tuning of our universe to the existence of God. Powerful, modern, and accessible, Is There a God? is must reading for anyone interested in an intelligent and approachable defense of the existence of God
کتاب چای – فلسفۀ حضور چای در فرهنگ، تمدن و اجتماع شرقی
اوکاکورا کاکوزو
ترجمه: اسدالله حقانی
این کتاب که خطاب به مخاطبان غربی است، در اصل به زبان انگلیسی نوشته شده و یکی از کتابهای کلاسیک عالی با موضوع چای در زبان انگلیسی به‌شمار می‌رود. اوکاکورا در سنین جوانی انگلیسی صحبت کردن را آموخت و در ارائهٔ افکار خود به غربیها مهارت پیدا کرد. وی در کتاب خود نه تنها به مباحثی از قبیل ذن و تائوئیسم می‌پردازد، بلکه جنبه‌های سکولار چای و زندگی ژاپنی را نیز مطرح می‌کند. این کتاب تأکید می‌کند که چگونه چای گرایی به ژاپنی‌ها چیزهای زیادی را آموخته، که مهمترینشان سادگی است. کاکوزو ادعا می‌کند که این سادگیِ ناشی از چای، بر هنر و معماری تأثیر گذاشته و او نیز که مدت زیادی دانشجوی هنرهای تجسمی بوده‌است را هم بی نصیب نگذاشته‌است. در این کتاب، کاکوزو اظهار می‌دارد که چای گرایی به خودی خود یکی از درمان‌های قدرتمند جهانی است که دو طرف می‌توانند با کمک آن به مصالحه برسند. کاکوزو در ادامه عنوان می‌کند: چای موضوع بسیاری از وقایع تاریخی مانند معاهدات صلح و موارد مشابه دیگر بوده‌است. او این کتاب را با یک فصل در مورد استادان چای به پایان می‌رساند و زمانی را هم صرف پرداختن به سن نو ریکی و سهم خود در مراسم چای ژاپنی می‌کند.
به گفته تومونوبو ایمامیشی، مفهوم دازاین که مربوط به هایدگر است و آن را در کتاب هستی و زمان به کار برده‌است - گرچه هایدگر علناً چیزی در این باره عنوان نمی‌کند - از مفهوم "در جهان بودن" (das-in-der-Welt-sein) که اوکاکورا آن را مطرح کرده، الهام گرفته شده‌است. کتاب چای فلسفه ژوانگزی را توصیف می‌کند، فلسفه ای که استادِ ایمامیشی، ایتو کیشینوسوکه، در سال ۱۹۱۹ بعد از اینکه در سال قبلش او را به عنوان معلم خصوصی استخدام کرده بود، به هایدگر پیشنهاد کرده بود:
ایتو کیشینوسوکه، یکی از معلمان من در دانشگاه، در سال ۱۹۱۸، یعنی بلافاصله بعد از جنگ جهانی اول، در آلمان تحصیل کرد و هایدگر را به عنوان معلم خصوصی خودش استخدام کرد. پروفسور ایتو بعد از پایان تحصیلاتش و قبل از بازگشت به ژاپن، نسخه ای از ترجمه آلمانی کتاب چای اوکاکورا کاکوزو را به نشانه قدردانی به او داد. این اتفاق در سال ۱۹۱۹ افتاد. کتاب Sein und Zeit (هستی و زمان) در سال ۱۹۲۷ منتشر شد و باعث شهرت هایدگر شد. آقای ایتو از اینکه دیده بود هایدگر از مفهوم Zhuangzi را بدون ذکر نام او به کار برده بود، شگفت زده و عصبانی شده بود. سالها بعد در سال ۱۹۴۵، استاد ایتو به من یادآوری کرد و با گویش گفت: «هایدگر برای من کارهای زیادی کرد، اما باید این دزدی اش را توی رویش می‌زدم. مدارک دیگری هم هست که نشان دهد هایدگر از نوشته‌های شرقی الهام گرفته که از حوصله این متن خارج است. من داستانهای زیادی از این دست را از استاد اینو شنیده‌ام و صحت و سقم آنها را بررسی کرده‌ام. همین داستان را هم در یک میهمانی که بعد از یک سری سخنرانی در سال ۱۹۶۸ در دانشگاه هایدلبرگ که به دعوت هانس-جورج گادامر به آنجا رفته بودم، بازگو کردم. دانشجویان میهمان ژاپنی در این سخنرانی‌ها حضور داشتند و من توضیح دادم که می‌توان بسیاری از عناصر دیگر تفکر کلاسیک شرقی را هم در فلسفه هایدگر پیدا کرد و مثال‌هایی هم برایشان زدم. حتماً زیاده گویی هم کرده‌ام و حتی امکان دارد گفته باشم هایدگر یک سارق ادبی است! گادامر دانشجوی موردعلاقه هایدگر بود و این ماجرا باعث شد ما ۴ یا ۵ سال با هم صحبت نکنیم، چون او از من عصبانی شده بود.» (امامیشی ۲۰۰۴، صص ۱۲۳–۱۲۴).
کتاب سرخ 💯
کارل گوستاو یونگ
مترجم: محمدرضا اخلاقی منش
کتاب سرخ یکی از کتابهای روانکاو آلمانی، کارل گوستاو یونگ است. متن اصلی این کتاب با مرگ یونگ در سال ۱۹۶۱ بهصندوق امانات بانک سپرده شد و تا سال ۱۹۹۷ وراث او اجازه انتشار آن را نمی دادند. نوشتن این کتاب برای یونگ ده سال زمان برد و موضوع اصلی آن غرق شدن در عالم ناخودآگاه بود. اما خود یونگ از وارثینش خواست چون هیچ یک از هم عصرانش، این کتاب را درک نخواهند کرد، انتشار آن را تا چند دهه بعد از مرگش به تعویق بیاندازند. کتاب سرخ درواقع داستان سفرهای یونگ به عالم ناخودآگاه است که با تصاویری همراه شده و چون جلد دفتر دست‌نویس آن سرخ رنگ بود در جامعه انگلیسی زبانان به این نام شناخته شد و بعدها هم به همین نام به فارسی ترجمه شد. در مقدمه این کتاب از زبان یونگ می خوانیم:
«سال‌هایی که از آنها با شما سخن گفته‌ام مهم‌ترین ایام زندگی من بوده‌اند. هر چیز دیگر که هست از اینجا سرچشمه می‌گیرد… و جزئیاتِِ پس از آن، دیگر اهمیت چندانی ندارند.»
کتاب سرخ، که در سال 2009 با استقبال گسترده‌ای منتشر شد، حاوی هسته‌ی آثار بعدی سی‌جی یونگ است. در اینجا بود که او نظریه‌های اصلی خود را درباره کهن‌الگوها، ناخودآگاه جمعی و فرآیند فردیت ایجاد کرد که روان‌درمانی را از درمان بیمار به وسیله‌ای برای رشد بالاتر شخصیت تبدیل می‌کرد. همانطور که سارا کوربت در نیویورک تایمز نوشت: "خلق یکی از رویاپردازان واقعی تاریخ مدرن، کتاب سرخ، خارج از دسته بندی، یک اثر منحصر به فرد است. به عنوان تحقیقی در مورد معنای انسان بودن، از تاریخ روانکاوی فراتر می رود و جایگاه یونگ را در میان متفکران انقلابی مانند مارکس، اورول و البته فروید برجسته می کند."
کتاب کوچک هوگا (شاد زیستنِ دانمارکی)
حمیده معین فر
از هوگا تعاریف زیادی ارائه می‌کنند. از «هنر ایجاد صمیمیت،» «آرامش روان» و «فقدان آزردگی» گرفته تا «لذت بردن از حضور چیزهای تسکین دهنده،» « باهم بودن‌های صمیمانه» و آنچه که نزد من محبوب ترین است، یعنی «کاکائو در کنار نور شمع.» هوگا تجربه‌ای حسی‌ست؛ مثل هنگامی که در جمع خانواده هستید و یا وقتی غذای ساده‌ای را با نزدیک‌ترین دوستانتان می‌خورید. هوگا آن آسمان آبی و هوای تازه صبحگاهی‌ست که تلالو نورش به زیبایی از پنجره به داخل می‌تابد.
کتابچۀ پادزیبایی شناسی
الن بدیو
مترجم: علی معصومی
پاد-زیبایی شناسی نوعی رابطه فلسفه با هنر است که بر پایه آن، هنر خود مولد حقيقتهاست. پاد – زیبایی شناسی هنر را به صورت شیء یا موضوع فلسفه درنمی آورد و به جای پرداختن به تأملات زیبایی شناختی دقیقا به توصیف تأثیرهای درون فلسفه ای می پردازد که هستی مستقل اثرهای معین هنری را از خود به جا می گذارد.
کتابخانه شخصی من
ویل دورانت
ترجمه: امین حسینیون
مجموعه‌ای خردمندانه و شوخ‌طبع از بزرگ‌ترین اندیشه‌ها، بزرگ‌ترین ذهن‌ها و بزرگ‌ترین کتابهای تمام دوران—در قالبی در دسترس و موجز—به قلم یکی از بزرگ‌ترین اندیشمندان جهان.
از «صد کتاب برتر» گرفته تا «ده متفکر بزرگ» و «ده شاعر بزرگ»، این کتاب گردآورده‌ای فشرده از مهم‌ترین دانسته‌ها و دستاوردهای بشری است. ویل دورانت در نزدیک به یک قرن از عمر خود، به مهم‌ترین دوره‌ها، شخصیت‌ها و دستاوردهای تاریخ انسان اندیشیده و دربارهٔ آنها نوشته است. اکنون گزیدهٔ این انتخاب‌ها برای نخستین بار در یک جلد واحد، کم‌حجم و منسجم گرد آمده است. دورانت با نثری شیوا از انتخاب‌های خود دربارهٔ بزرگ‌ترین ذهن‌ها و ایده‌ها دفاع می‌کند، اما در عین حال خوانندگان را به شکل‌دادن به داوری‌های شخصی خویش نیز برمی‌انگیزد؛ او آنان را تشویق می‌کند که از محیط، عادت‌ها و پیش‌داوری‌های خود فاصله بگیرند و وارد «سرزمین ذهن» شوند—قلمرویی فراتاریخی که قهرمانان نوع بشر در آن سکونت دارند.
این کتاب که از سوی متفکری نوشته شده که همواره بر جنبه‌های مثبت گونهٔ انسانی تأکید داشته است، کاملاً با خوش‌بینی ویل دورانت هم‌خوانی دارد. بزرگ‌ترین ذهن‌ها و ایده‌های تمام دوران اثری است که بهترین میراث فکری بشر را در خود جای داده و آن را برای سود نسل‌های آینده منتقل می‌کند. سرشار از شوخ‌طبعی، دانش گسترده و توانایی منحصربه‌فرد دورانت در توضیح رویدادها و اندیشه‌ها به زبانی ساده و جذاب، این کتاب در حکم یک برنامهٔ آموزشی فشردهٔ علوم انسانی و لیبرال آرتز است؛ همه در یک جلد جیبی و خواندنی.
کتابهای کارلوس کاستاندا (۱۲ جلد)
کارلوس کاستاندا
کارلوس کاستاندا، انسان شناس، متولد 1925 در پرو، در مجموع 15 کتاب نوشت که 8 میلیون نسخه در سراسر جهان فروخت و به 17 زبان مختلف منتشر شد. او در آغاز با تکیه بر آموزه‌های دون خوان در سال ۱۹۶۸ یک سری کتاب نوشت که آموزه‌های او را در شمنیزم توصیف می‌کردند. این کتاب‌ها که به زبان خودش روایت شده‌اند مربوط به تجربیاتی است که وی تحت آموزش‌های یک سرخپوست یاکی یا مرد دانا به نام دن خوآن ماتئوس به دست آورد. آثار او به تعریف دهه 1960 و آغاز جنبش عصر جدید کمک کرد. حتی پس از مرگ اسرارآمیز او در کالیفرنیا در سال 1998، کتابهای او همچنان الهام‌بخش طرفداران فداکار او هستند.
منتقدان می‌گویند که آنها داستان‌هایی تخیلی اند در حالی که حامیان کاستانیِدا ادعا می‌کنند اتفاقات ذکر شده در کتابهای او حقیقی یا دست کم آثار فلسفی ارزشمندی هستند و شیوه‌هایی را برای بالا بردن سطح آگاهی به خصوص در زمینه عرفان (خودشناسی) ارائه می‌دهند.
کاستاندا عرفان خود را بر پایهٔ شمنیزم سرخ‌پوستان یاکی در مکزیک بنا کرد. کتابهای او (مثل The Teachings of Don Juan) نشان می‌دهند که انسان می‌تواند از طریق تغییر ادراک و تمرین‌های شمنیک، واقعیت را فراتر از زندگی روزمره تجربه کند. چند ویژگی کلیدی عبارت‌اند از:
- تجربهٔ مستقیم و فردی
- حقیقت در تجربهٔ مستقیم است، نه در کتاب‌ها، فلسفه‌ها یا دستورالعمل‌های رایج.
- هر فرد باید خودش «واقعیت» را ببیند و درک کند؛ هیچ آموزهٔ عمومی و همگانی وجود ندارد.
- جهان‌های دیگر و انرژی‌ها
- کاستاندا بر این باور است که واقعیت چندلایه است و انرژی‌ها، نیروهای نادیدنی و جهان‌های دیگر وجود دارند که معمولاً با ادراک معمولی قابل دیدن نیستند.
- انسان با تمرین شمنیک می‌تواند به این جهان‌ها دسترسی پیدا کند و محدودیت‌های ذهن و ادراک را کنار بزند.
- تمرکز بر خودآگاهی و تغییر ادراک
- انسان عادی در قید ادراک خطی و روزمره است.
- شمن با تمرین و «تغییر نقطهٔ تمرکز» می‌تواند آگاهی خود را گسترش دهد و «واقعیت» را از زاویه‌ای تازه ببیند.
- مرگ و زندگی به‌مثابه معلم
- مرگ در عرفان کاستاندا همواره نزدیک و آموزنده است. شمن باید مرگ و خطر را ببیند و بر ترس غلبه کند تا آزاد شود.
- زندگی و مرگ هر دو ابزار آموزش و رهایی‌اند.
- راه استادانه (Don Juan)
- کاستاندا بر نقش استاد واقعی تأکید دارد. دون خوان راهنماست که شاگرد را از محدودیت‌های ذهنی و ادراکی عبور می‌دهد.
- این رابطه شبیه به تجربهٔ مرشد و مرید در سنت‌های عرفانی شرقی است، اما با تمرکز بر تجربهٔ عملی و مستقیم.
کتابی علیه یک تابو
الن واتس
ترجمه: لیلا نیازی
ریشه درگیری های انسانی، سوءتفاهم اساسی ما از کیستی است. این توهم که ما موجوداتی منزوی هستیم و با بقیه جهان ارتباطی نداریم، ما را بر آن داشته تا جهان «بیرون» را با خصومت ببینیم و به سوء استفاده ما از فناوری و انقیاد خشونت آمیز و خصمانه ما از جهان طبیعی دامن زده است. آلن واتس برای کمک به درک این موضوع که خود در واقع ریشه و پایه جهان هستی است، پاسخ بسیار مورد نیاز را به مشکل هویت شخصی، تقطیر و تطبیق با فلسفه هندو ودانتا در اختیار ما قرار می دهد.
کرکگور و نیچه
جی . کلنبرگر
مترجم: ابوتراب سهراب، الهام عطاردی
درباره: فردریش نیچه
در این کتاب، علاوه بر بررسی آرای «کرکگور» و «نیچه» اندیشه‌های این دو با یکدیگر مقایسه شده است. نویسنده برای مثال می‌گوید: آنچه کرکگور نیچه راجع به دین و ارزش نوشتند، منبعث از تجارب زندگی ایشان و منعکس‌کننده‌ی آن است. این گزافه نیست که بگوییم کرکگور و نیچه در آثار خویش و از طریق آنها زیسته‌اند. به این ترتیب ما آوای چندصدایی خود کرکگور را در آثاری که با نام مستعار نوشته شده است، به‌خصوص هنگامی‌که مسائل زیباشناسی را می‌نمایاند و آوای نیچه را در پیش‌بینی‌های زرتشت ملاحظه می‌کنیم. از همین رو، این فیلسوفان که چنین عمیق در روش برداشت از زندگی و مفهوم آن با یکدیگر متفاوت‌اند، کاملاً به هم شباهت دارند. از جهات دیگر نیز کرکگور و نیچه دارای شباهت‌های عمیق هستند، به این معنا که هر دو ایشان مانند داستایوفسکی روان‌شناس هستند، هر دو این فیلسوفان مانند داستایوفسکی به تشریح احساسات پنهان و انگیزه‌هایی می‌پردازند که شکل‌دهنده‌ی زندگانی بشر است. دیگر آن‌که نیچه و کرکگور در تعهد مطلق به آثار خویش و به قول نیچه به «کار» خویش، شباهت‌های عمیقی به یکدیگر دارند. هر دو ایشان حیاتی مرتاضانه داشتند که وقف نوشتن بود، وجه تشابه مهم دیگر ایشان آن است که هر دو نویسندگان مذهبی بودند و مخاطب آنها دین اجدادشان و میراث مشترک ایشان مسیحیت بود، اما علاوه بر این، هر دو ریشه‌ها و تربیتی لوتری داشتند. آنها با لحنی نقادانه دین اجداد خود خویش، یعنی مسیحیت پدرانشان را مخاطب قرار می‌دهند.
کژ نگریستن (مقدمه‌ای بر ژاک لاکان)
نویسنده: اسلاوی ژیژک
مترجمان :صالح نجفی و مازیار اسلامی
کتاب حاضر را می‌توان این‌گونه توصیف کرد: قرائت والاترین بن‌مایه‌های نظری ژاک لاکان در کنار و از طریق موارد و مصادیق نمونه‌نمای فرهنگ توده‌ای معاصر؛ کتابی که برای آشنایی با اصول عقاید لاکانی (به مفهوم الاهیاتی کلمه) بی‌رحمانه از فرهنگ مردمی بهره‌برداری می‌کند و آن را چونان ماده‌ای سهل‌الوصول برای توضیح نه فقط ابهامات بنای نظری عظیم لاکان، بلکه گاهی همچنین برای توضیح جزئیات ظریف‌تری به‌کار می‌گیرد که در برداشت‌های مسلط دانشگاه از نظریه‌های لاکان مغفول مانده است.
بخش نخست کتاب می‌کوشد ساحت امر واقعی لاکانی را بپروراند. بخش دوم سه رهیافت تازه درباره‌ی هیچکاک را پیش می‌کشد. بخش سوم از نظریه‌ی متأخر لاکان بهره می‌گیرد تا نتیجه‌گیری‌هایی چند در خصوص حوزه‌ی ایدئولوژی و سیاست عرضه کند، سپس راه تازه‌ای برای مفهوم‌پردازی درباره‌ی گسست میان مدرنیسم و پست‌مدرنیسم پیشنهاد می‌کند. کتاب با تحلیلی از پارادوکس‌های درونی مفهومِ دموکراسی به پایان می‌رسد.
