فیلسوف آلمانی فردریش نیچه (۱۸۴۴-۱۹۰۰) گاهی اوقات به عنوان شخصیتی بدخواه، وسواس به مشکل نیهیلیسم و “مرگ خدا” رد می شود.
قابل درک است که این ایده ها ناراحت کننده هستند: تعداد کمی از ما شجاعت مقابله با این احتمال را داریم که بت هایمان توخالی باشند و زندگی معنای ذاتی ندارد.
اما نیچه نه تنها خطراتی را که این ایدهها ایجاد میکنند، بلکه فرصتهای مثبتی را نیز میبیند.
زیبایی و شدت متون نیچه از دیدگاه او ناشی میشود که ما میتوانیم از طریق نیهیلیسم حرکت کنیم تا راههای تازهای برای انسان بودن ایجاد کنیم.
آسایش و هدف از طریق خدا
برای قرنها، کتاب مقدس به مردم راهی داد تا برای خود ارزش قائل شوند و چیزی برای تلاش برای رسیدن به آن.
سنت پولس می گوید: «همه ما با چهره ای بی حجاب که جلال خداوند را می بینیم، از یک درجه جلال به درجه دیگر به یک صورت تبدیل می شویم» (دوم قرنتیان ۳:۱۸).
خدا و انسان در این توصیف به هم می رسند. مؤمنان احساس نشاط کردند زیرا توجه خدا را جلب کردند. خدا ما را دوست داشت (اول یوحنا ۴:۱۹) و ما را تا پایه های گناهکارمان دید (عبرانیان ۴:۱۳)، اما عشق او پابرجا بود. این عشق ما را قادر ساخت تا رنج زندگی را تحمل کنیم. و چون او ما و عیوب ما را دید، تشویق شدیم که کم کم خودمان را بهتر کنیم و مطابق تصویر او عمل کنیم.
نیچه می نویسد مرگ خدا می تواند هم ویرانگر و هم رهایی بخش باشد.
برای نیچه، پسر یک کشیش لوتری، رشد درک علمی پس از عصر روشنگری به تدریج حفظ ایمان به خدا را غیرممکن کرده بود.
نیچه اعلام کرد: «خدا مرده است».
نیچه خطر را در این جهان بینی الحادی می دید. اگر برای نزدیک شدن به خدا رنج نمی کشیدیم، زندگی چه فایده ای داشت؟ اکنون از چه کسی قدرت تحمل سختی های زندگی را بگیریم؟ خدا خاستگاه حقیقت، عدالت، زیبایی، عشق بود – آرمانهای متعالی که ما تصور میکردیم قهرمانانه از خود دفاع میکردیم، زندگیها را هدایت میکردیم و مرگهایی را پیش میبردیم که معنا و هدف داشتند. حالا چطور میتوانیم نقش قهرمان را برای خودمان بازی کنیم؟
عواقب مرگ خداوند وحشتناک و در عین حال آزاد کننده است. نیچه در کتاب «علم همجنسگرایان» (برای اولین بار در سال ۱۸۸۲ به زبان آلمانی منتشر شد)، خبر مرگ خدا را مردی که از ترس دیوانه شده بود، نقل می کند که زندگی بی خدا چگونه است. در نهایت، او به کلیساها نفوذ می کند تا مراسم مرثیه خدا را بخواند.
بدون خدا، ما تنها هستیم و در معرض یک جهان طبیعی خالی از ایده آرامش بخش از هدف خدادادی برای چیزها هستیم. به گفته نیچه، نمی توان از این حالت نیهیلیسم – این ایده که زندگی معنا و ارزشی ندارد – اجتناب کرد. ما باید از آن عبور کنیم، همانقدر که ترسناک و تنها خواهد بود.
یک طلوع جدید
برای نیچه، نیهیلیسم می تواند پلی باشد برای راهی جدید برای هستی. ما “حیوانات نامشخص” هستیم: آنقدر انعطاف پذیر هستیم که بتوانیم از نو بسازیم.
وظیفه ما اکنون این است که از روش مسیحی قدیم انسان بودن، به چیزی که نیچه اوبرمنش یا «بیشتر انسان» میخواند، تبدیل شویم.
مشکل مسیحیت، از نظر نیچه، این است که به آرامی اما مطمئناً خود را نابود میکند: از قضا، قدردانی از صداقت به عنوان یک فضیلت در نهایت منجر به صداقت فکری میشود که ایمان را رد میکند.
جستوجوی ما برای صداقت باعث ایجاد «شور دانش» شده است. اکنون جستوجوی پاسخ برای سختترین پرسشهای زندگی، و نه پرستش خدا، بزرگترین علاقه ماست. ما به دنبال دقیق ترین دلایل وجودی خود هستیم و احتمالاً به جای دین، پاسخ ها را در علم می یابیم.
نیچه برای کسانی می نویسد که با پرسشگری نیرو می گیرند. در واقع، دانستن و پذیرش اینکه ما انسان هستیم و خطاپذیر هستیم – که دیگر در تلاش برای رسیدن به معیار الهی نیستیم – ما را سبکتر می کند. همانطور که او در سپیده دم می نویسد، «مرگ» خدا تهدید عذاب الهی را از بین می برد و ما را دوباره آزاد می گذارد تا راه های مختلف زندگی را آزمایش کنیم و در این راه مرتکب اشتباه شویم. او از ما می خواهد که با دو دست از این فرصت استفاده کنیم.
ما میتوانیم دوباره قهرمان داستانهای خود باشیم، زمانی که ارادههای خلاقانهمان را از خدا پس بگیریم. نیچه ما را تشویق می کند که با زندگی خود مانند خلق آثار هنری رفتار کنیم و از هنرمندان یاد بگیریم که چگونه با پرورش «هنر نگاه کردن به خود از دور به عنوان قهرمان» خود را تحمل کنیم و حتی از خود تجلیل کنیم.
نفوذ و ارتباط
نیچه همچنان بر فلسفه و اینکه ما مبارزات روزمره خود را می بینیم، تأثیر زیادی دارد.
امروزه بسیاری با این باور او که ما در شرایط بحرانی به سر میبریم، در عصری که با ثروت، تصویر و آسیبهای بنیادگرایی دینی مشخص شده است، پرسشهایی دربارهی نقطهی زندگی میپرسند.
در مقابل، نیچه راهی به سوی معنا و هدف را بدون عواقب وحشتناک کسانی که دین خود را بدون توجه به هزینه آن بر دیگران تحمیل می کنند، به ما ارائه می دهد.